Serahkanlah segala perbuatan kepada-Ku, dengan fikiran tertumpu pada Diri, bebas dari harapan dan keakuan, serta bebas dari demam hati, berperanglah.

Maksud perkataan: Mayi - di dalam-Ku, Sarvani - semua, Karmani - tindakan, Sannyasya - menyerahkan, Adhyatmacetasa - dengan minda tertumpu pada Diri, Nirashih - bebas daripada harapan, Nirmamah - bebas daripada egoisme, Bhutva - menjadi, Yudhyasva - berjuanglah, Vigatajvarah - bebas daripada demam mental. Ulasan Swami Sivananda: Serahkan semua tindakan kepada-Ku dengan pemikiran bahawa saya melakukan semua tindakan demi Tuhan. 'Demam' bermaksud kesedihan atau duka. Dengan cara ini, berjuanglah tanpa kebimbangan.

**3.30.** Wahai Arjuna, dengan akal budi yang bijaksana, serahkanlah segala kewajibanmu kepada-Ku. Bebas dari keinginan, rasa kepemilikan, dan kegelisahan, laksanakanlah kewajiban perang. **Ulasan:** "Mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātmacetasā" – Pada umumnya, seorang penuntut rohani memiliki pemikiran ini: tindakan menyebabkan ikatan, namun seseorang tidak boleh tidak melakukan tindakan. Jadi, jika aku bertindak, aku akan terikat! Lalu, bagaimana seharusnya seseorang melakukan tindakan agar tidak menjadi pengikat malah menjadi pembebas? Untuk ini, Tuhan berkata kepada Arjuna: Dengan *adhyātma-citta* (hati yang dikaruniai kebijaksanaan dan perenungan), serahkanlah segala kewajibanmu kepada-Ku; iaitu, jangan anggap dirimu memiliki sebarang hubungan dengannya. Alasannya adalah, pada hakikatnya, dalam semua aktiviti seluruh alam semesta, hanya kuasa-Ku yang berperanan. Tubuh, deria, objek, dan sebagainya, juga milik-Ku, dan kuasa itu juga milik-Ku. Oleh itu, apabila kamu melaksanakan kewajibanmu dengan keyakinan mendalam bahawa "semuanya milik Tuhan dan Tuhan adalah milikku sendiri," tindakan-tindakan itu tidak akan mengikatmu; sebaliknya, ia akan menjadi sarana pembebasanmu. Pengalaman sejagat semua manusia adalah bahawa seseorang tidak memiliki kawalan sebenar ke atas tubuh, deria, minda, intelek, objek, dan sebagainya. Semua ini milik Prakriti (Alam) – "prakṛtisthāni" – dan Diri itu sendiri milik Diri Tertinggi – "mamaivāṁśo jīvaloke" (Gita 15.7). Oleh itu, melepaskan rasa "kepunyaanku" yang disangka secara silap pada tubuh dan objek lain, dan menerimanya sebagai milik Tuhan semata-mata (yang memang begitulah hakikatnya) disebut "penyerahan" (*arpaṇa*). Maka, memberikan kepentingan kepada kebijaksanaan seseorang dan meninggalkan hubungan yang disangka secara bodoh dengan objek dan tindakan adalah maksud sebenar penyerahan. Melalui perkataan "*adhyātmacetasā*," maksud Tuhan adalah bahawa apa sahaja jalan yang diikuti seorang penuntut, tujuannya haruslah rohani, bukan duniawi. Sebenarnya, tujuan atau keperluan sentiasa untuk Prinsip Kekal (yang rohani), manakala keinginan sentiasa untuk prinsip tidak kekal (objek yang tertakluk kepada kelahiran dan kemusnahan). Seorang penuntut harus memiliki tujuan, bukan keinginan. Hati yang memiliki tujuan tetap dikaruniai kebijaksanaan dan perenungan. Dari sudut pandangan falsafah atau saintifik, tidak dapat dibuktikan bahawa objek fizikal seperti tubuh adalah milik sendiri. Pada hakikatnya, objek-objek ini bukan milik sendiri dan bukan untuk diri sendiri; sebaliknya, ia hanya diberikan untuk kegunaan yang wajar. Justeru kerana ia bukan milik sendiri, tiada siapa memiliki penguasaan sebenar ke atasnya. Seluruh alam semesta milik Tuhan; namun, *jīva* (jiwa individu), akibat khayalan, menganggap objek Tuhan sebagai miliknya dan seterusnya terjerumus ke dalam ikatan. Oleh itu, menghapuskan khayalan ini melalui kebijaksanaan dan perenungan, dan menerima semua objek dan tindakan sebagai milik Prinsip Rohani (Tuhan) adalah menyerahkannya dengan *adhyātma-citta*. Dalam ayat ini, perkataan "*adhyātmacetasā*" adalah yang paling utama. Maksudnya adalah bahawa hanya kerana ketiadaan kebijaksanaan, tubuh yang fana (dunia) kelihatan sebagai milik sendiri. Jika dilihat dengan kebijaksanaan dan perenungan, tubuh atau dunia tidak akan kelihatan sebagai milik sendiri; sebaliknya, hanya Prinsip Tertinggi yang Kekal akan kelihatan sebagai milik sendiri. Melihat dunia sebagai milik sendiri adalah kejatuhan, dan tidak melihatnya sebagai milik sendiri adalah peningkatan – "dvayakṣarastu bhavenmṛtyustryakṣaraṁ brahma śāśvatam. Mameti ca bhavenmṛtyurna mameti ca śāśvatam." (Dua suku kata "mama" – "ini milikku" – adalah kematian, dan tiga suku kata "na mama" – "ini bukan milikku" – adalah Brahman yang kekal dan abadi.) **Satu Titik Khas Mengenai Penyerahan:** Tuhan berkata, "serahkan semua tindakan kepada-Ku" ("*mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya*") kerana manusia telah tersilap menganggap alat-alat (tubuh, deria, minda, intelek, tenaga hidup), sarana (bahan berguna untuk melakukan tindakan), dan tindakan itu sendiri sebagai miliknya dan untuk dirinya, yang mana ia tidak pernah, tidak, tidak akan, dan tidak boleh menjadi miliknya. Apakah hubungan yang boleh dimiliki oleh Yang Kekal dengan objek yang tertakluk kepada kelahiran dan kematian? Oleh itu, sama ada seseorang menyerahkan tindakan kepada dunia, kepada Prakriti, atau kepada Tuhan – hasil ketiga-tiganya akan sama; kerana dunia adalah hasil Prakriti, dan Tuhan adalah tuan Prakriti. Dari sudut pandangan ini, kedua-dua dunia dan Prakriti milik Tuhan. Maka, seseorang harus menyerahkan segala-galanya kepada Tuhan dengan pemikiran, "Aku milik Tuhan, dan semua perkara yang disebut 'milikku' juga milik Tuhan"; iaitu, seseorang harus melepaskan semua rasa kepemilikan. Setelah berbuat demikian, penuntut tidak perlu menginginkan apa-apa daripada dunia atau daripada Tuhan; kerana Tuhan sendiri mengatur apa yang diperlukan untuknya. Selepas penyerahan, tubuh dan objek lain tidak lagi boleh kelihatan sebagai milik sendiri. Jika ia kelihatan sebagai milik sendiri, maka penyerahan belum benar-benar berlaku. Itulah sebabnya Tuhan mengarahkan untuk menyerah dengan hati yang dikaruniai kebijaksanaan dan perenungan, agar realiti ini difahami dengan betul: objek-objek ini milik Tuhan semata-mata, bukan milik sendiri langsung. Arahan untuk menyerah kepada Tuhan begitu luar biasa sehingga walaupun dilakukan dengan berat hati, ia tidak lain hanyalah keuntungan. Alasannya adalah bahawa tindakan dan objek bukan milik sendiri langsung. Walaupun selepas melakukan tindakan, ia boleh diserahkan, tetapi penyerahan sebenar hanya berlaku apabila hubungan dengan objek dan tindakan diputuskan. Pemutusan ini hanya berlaku apabila seseorang benar-benar mengalami bahawa alat-alat (tubuh, dll.), sarana (objek duniawi), tindakan, dan "diri" – semua ini milik Tuhan semata-mata. Penuntut sering melakukan kesilapan dengan cuba menganggap sarana sebagai milik Tuhan, tetapi mereka tidak memberi perhatian kepada fakta bahawa "alat-alat dan diri juga milik Tuhan." Oleh itu, penyerahan mereka tidak lengkap. Maka, seorang penuntut harus menerima alat-alat, sarana, tindakan, dan "diri" – semua sebagai milik Tuhan semata-mata, yang mana pada hakikatnya memang begitulah. Melepaskan bentuk tindakan dan objek itu sendiri bukan penyerahan. Menerima objek Tuhan sebagai milik Tuhan semata-mata adalah penyerahan sejati. Sesiapa yang, sambil menganggap objek sebagai miliknya, menyerahkannya kepada Tuhan, menerima banyak objek sebagai balasan daripada Tuhan; seperti bumi menghasilkan bijirin berkali ganda lebih banyak daripada benih yang ditanam di dalamnya. Walau bagaimanapun, walaupun diterima berlipat ganda, ia tetap terhad. Tetapi sesiapa yang, tidak menganggap objek sebagai miliknya (menganggapnya sebagai milik Tuhan semata-mata) menyerahkannya kepada Tuhan, Tuhan memberikan Diri-Nya kepadanya dan bahkan menjadi berhutang. Maksudnya adalah dengan memberi sambil menganggap objek sebagai milik sendiri (kerana objek itu penting di dalam hati), nilai yang diterima adalah pada objek itu sendiri; tetapi dengan memberi tanpa menganggapnya sebagai milik sendiri, seseorang mencapai Tuhan sendiri. Penyerahan sejati sangat menggembirakan Tuhan. Ini tidak bermakna Tuhan mendapat sebarang bantuan daripada penyerahan; sebaliknya, orang yang menyerah menjadi bebas daripada ikatan tindakan, dan di sinilah terletaknya kegembiraan Tuhan. Seperti seorang anak kecil, menyerahkan kunci yang ditemui di halaman kepada ayahnya, membuatkan ayahnya gembira – sedangkan anak kecil itu sendiri milik ayahnya, halaman itu milik ayahnya, dan kunci itu juga milik ayahnya – namun ayahnya gembira bukan kerana menerima kunci, tetapi kerana melihat sentimen anak itu (memberi). Dia mengangkat tangannya dan berkata kepada anak itu, "Semoga kau menjadi setinggi ini!" Iaitu, dia mengangkat anak itu bahkan di atas dirinya sendiri. Begitu juga, semua objek, tubuh, dan makhluk berbadan (diri) milik Tuhan semata-mata. Oleh itu, melihat sentimen melepaskan rasa kepemilikan ke atasnya dan menyerahkannya kepada Tuhan semata-mata menggembirakan-Nya (Tuhan), dan Dia menjadi berhutang. **Satu Titik Khas Mengenai Keinginan:** Tuhan telah mereka bentuk tubuh manusia dengan cara yang paling menakjubkan. Semua bahan yang diperlukan untuk kehidupan dan amalan rohani manusia tersedia dengan melimpah-ruah kepadanya. Kebijaksanaan yang dikurniakan Tuhan juga hadir dalam dirinya. Apabila manusia, tidak memberikan kepentingan kepada kebijaksanaan itu, tidak menggunakan objek yang diterima dengan betul, tetapi sebaliknya menganggapnya sebagai miliknya dan menggunakannya untuk dirinya sendiri, dan mengembangkan ikatan untuk objek yang diterima dan keinginan untuk yang tidak diterima, maka dia terikat dalam kitaran kelahiran dan kematian. Objek, orang, situasi, peristiwa, kemampuan, kuasa, tubuh, deria, minda, tenaga hidup, intelek, dan sebagainya, yang kelihatan hadir sekarang, tidak bersama kita sebelum ini dan tidak akan kekal bersama kita selama-lamanya selepas ini; kerana ia tidak pernah kekal sama, ia berubah setiap saat. Manusia mengetahui realiti ini. Jika manusia menerima seperti yang diketahuinya, dan membawanya ke dalam tingkah lakunya, maka tidak ada sedikit pun keraguan tentang pembebasannya. Menerima seperti yang diketahui bermaksud: tidak menganggap tubuh dan objek lain sebagai milik sendiri dan untuk diri sendiri, tidak bergantung kepada mereka, dan tidak menerima perhambaan mereka dengan memberikan mereka kepentingan. Memberi kepentingan kepada objek adalah satu kesilapan besar. Menganggap diri sendiri dipenuhi dengan pencapaian mereka adalah satu ikatan besar. Dengan memberi kepentingan kepada objek yang fana, keinginan baru untuk mereka timbul. Keinginan adalah punca segala dosa, kesusahan, kesedihan, malapetaka, neraka, dan sebagainya. Melalui keinginan, objek tidak tercapai, dan walaupun tercapai oleh takdir, ia tidak kekal. Alasannya adalah bahawa objek bersifat sementara, datang dan pergi, manakala "Diri" adalah kekal. Oleh itu, melepaskan keinginan, manusia harus melaksanakan kewajibannya. Di sini mungkin timbul keraguan: Tanpa keinginan, bagaimana akan ada kecenderungan untuk bertindak? Penyelesaiannya adalah ini: Kecenderungan untuk bertindak berlaku sama ada untuk memenuhi keinginan atau untuk menghentikan keinginan. Orang biasa terlibat dalam tindakan untuk memenuhi keinginan, manakala seorang penuntut terlibat untuk penyucian diri, iaitu untuk menghentikan keinginan (Gita 5.11). Sebenarnya, kecenderungan untuk bertindak adalah untuk menghentikan keinginan, bukan untuk memenuhinya. Tubuh manusia diberikan semata-mata untuk memenuhi tujuan seseorang. Apabila tujuan dipenuhi, tiada apa lagi yang perlu dilakukan. Kecenderungan untuk bertindak untuk memenuhi keinginan hanya berlaku pada manusia yang telah melupakan tujuan sebenar mereka (pencapaian Prinsip Kekal, Tuhan). Tuhan telah memanggil orang seperti itu "*kṛpaṇaḥ*" (hina atau patut dikasihani) – "*kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ*" (Gita 2.49). Sebaliknya, mereka yang terlibat dalam tindakan dengan menjaga tujuan di hadapan mereka (untuk menghentikan keinginan) dipanggil "*manīṣī*" (bijaksana atau yang mengetahui) oleh Tuhan – "*phalaṁ tyaktvā manīṣiṇaḥ*" (Gita 2.51). Perkhidmatan, Pencerahan Diri, dan sentimen mencapai Tuhan adalah tujuan, bukan keinginan. Sentimen mencapai objek yang fana adalah keinginan. Oleh itu, berfikir bahawa tanpa keinginan tiada kecenderungan untuk bertindak adalah satu kesilapan. Untuk memenuhi tujuan juga, tindakan berjalan dengan sempurna. Hanya dengan berpaling daripada keseluruhan diri, Tuhan, dan menganggap hubungan dengan dunia (inersia) maka keperluan dan keinginan timbul. Apabila hubungan yang disangka secara silap dengan dunia dilepaskan sepenuhnya, keperluan dipenuhi dan keinginan berhenti. **"Nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ"** – Walaupun selepas menyerahkan semua tindakan dan objek (bahan untuk tindakan) kepada Tuhan, beberapa sisa keinginan, rasa kepemilikan, dan kegelisahan mungkin masih ada. Contohnya, kita memberikan seseorang sebuah buku. Melihatnya membacanya, timbul pemikiran dalam fikiran kita: "Dia sedang membaca buku *saya*." Ini adalah sisa rasa kepemilikan yang masih ada walaupun selepas menyerahkan buku itu. Untuk melepaskan sisa ini, Tuhan berkata kepada Arjuna: Jangan memiliki *keinginan* untuk objek baru, jangan memiliki *rasa kepemilikan* terhadap objek yang diterima, dan jangan memiliki *kegelisahan* untuk objek yang hilang. Ujian penyerahan segala-galanya adalah bahawa tidak ada sedikit pun sisa keinginan, rasa kepemilikan, atau kegelisahan yang tinggal. Penuntut-penuntut yang, walaupun selepas menyerahkan segala-galanya kepada Tuhan, keinginan, rasa kepemilikan, dan kegelisahan untuk tubuh dan objek lain muncul akibat kesan masa lalu, tidak seharusnya menjadi kecewa. Alasannya adalah bahawa dia di dalam diri siapa keinginan muncul adalah memang tanpa keinginan; dia di dalam diri siapa rasa kepemilikan muncul adalah memang bebas dari rasa kepemilikan; dan dia di dalam diri siapa kegelisahan muncul adalah memang bebas dari kegelisahan. Begitu juga, dia yang menganggap tubuh sebagai "aku" (*aham*) adalah memang tanpa tubuh (bebas dari ke-aku-an). Oleh itu, setiap manusia berhak sepenuhnya untuk bebas dari keinginan, rasa kepemilikan, dan kegelisahan. Dalam Gita, perkataan "*jvara*" (demam/kegelisahan) muncul hanya di sini. Dalam peperangan, terdapat kemungkinan kegelisahan timbul daripada kasih sayang kekeluargaan, dan sebagainya. Oleh itu, untuk berhati-hati terutamanya semasa melaksanakan kewajiban perang, Tuhan, menggunakan perkataan "*vigatajvaraḥ*," menyuruh Arjuna melaksanakan kewajiban perang bebas dari kegelisahan. Memandangkan kewajiban di hadapan Arjuna adalah dalam bentuk peperangan, Tuhan, dengan perkataan "*yudhyasva*," mengarahkannya untuk berperang. Di sini, maksud Tuhan bukanlah tentang berperang, tetapi tentang melaksanakan kewajiban seseorang. Oleh itu, apa sahaja kewajiban yang datang di hadapan seorang penuntut dari semasa ke semasa, dia harus melaksanakannya dengan intelek penyerahan kepada Tuhan, tanpa keinginan, tanpa rasa kepemilikan, dan bebas dari kegelisahan. Dia tidak seharusnya melihat kepada hasilnya (kejayaan atau kegagalan). Untuk tetap seimbang dalam kejayaan-kegagalan, kesesuaian-ketidaksesuaian, dan sebagainya, adalah menjadi "*vigatajvara*"; kerana kebahagiaan yang timbul daripada keadaan yang sesuai dan kebimbangan yang timbul daripada keadaan yang tidak sesuai – kedua-duanya adalah *jvara* (kegelisahan). Ikatan-penolakan, kegembiraan-kesedihan, nafsu-kemarahan, dan sebagainya, juga *jvara*. Pendek kata, semua penyimpangan mental (kesusahan) seperti ikatan-penolakan, kebimbangan, kegelisahan, keresahan, dan sebagainya, adalah *jvara*, dan bebas daripadanya adalah maksud perkataan "*vigatajvaraḥ*." **Satu Titik Khas:** Apabila tujuan tunggal penuntut menjadi pencapaian Tuhan, maka apa sahaja bahan (objek, situasi, dll.) yang dimilikinya, semuanya menjadi sarana (alat untuk amalan rohani). Kemudian, dalam bahan-bahan itu, tiada pembahagian baik dan buruk. Oleh itu, bahan yang ada, dan sebagaimana adanya, hanya itu dan dalam keadaan itu sahaja yang harus diserahkan kepada Tuhan. Apa yang Tuhan berikan, hanya itu yang harus dikembalikan kepada-Nya. Walaupun selepas menyerahkan semua tindakan kepada Tuhan, apa sahaja keinginan, rasa kepemilikan, dan kegelisahan yang dirasakan dalam diri sendiri, mereka juga harus diserahkan kepada Tuhan. Dengan menyerah kepada Tuhan, seseorang menjadi teguh dalam Tuhan. Bagi seseorang yang ingin mencapai Yoga, tindakan dikatakan sebagai penyebab – "*ārurukṣormuneryogaṁ karma kāraṇamucyate*" (Gita 6.3). Alasannya adalah bahawa hanya dengan melakukan kewajiban, penuntut menyedari apa dan di mana kekurangannya (keinginan, rasa kepemilikan, dll.). Itulah sebabnya, dalam bab kedua belas, ayat kedua belas, pelepasan hasil tindakan (Karma Yoga) dikatakan lebih unggul daripada meditasi; kerana dalam meditasi, perhatian penuntut tetap tertumpu terutamanya pada keresahan minda, dan dia menganggap sekadar menetapkan minda pada objek meditasi sebagai kejayaan meditasi. Walau bagaimanapun, perhatiannya beralih kepada kekurangan lain (keinginan, rasa kepemilikan, dll.) hanya apabila dia melakukan tindakan. Oleh itu, dalam ayat ini, dengan perkataan "*yudhyasva*," Tuhan mengarahkan untuk melaksanakan kewajiban. Seperti dalam ayat keempat puluh lapan bab kedua, Tuhan mengarahkan untuk melaksanakan kewajiban dengan seimbang dalam kejayaan dan kegagalan, begitu juga di sini (dalam ayat ketiga puluh), Dia mengarahkan untuk berperang, iaitu melaksanakan kewajiban, tanpa keinginan, tanpa rasa kepemilikan, dan bebas dari kegelisahan. Apabila tindakan yang teruk (kejam) seperti peperangan pun boleh dilakukan dengan keseimbangan, maka tindakan apa lagi yang tidak boleh dilakukan dengan keseimbangan? Keseimbangan hanya berlaku apabila sentimen timbul: "Tubuh bukan aku, bukan milikku, dan bukan untukku" – yang mana, pada hakikatnya, memang begitulah. Pelaksanaan kewajiban hanya mungkin apabila tujuan penuntut bukan dunia tetapi semata-mata Tuhan. Apabila penuntut, dengan tujuan mencapai Tuhan, menjadi semakin patuh, maka kecacatan seperti keinginan, rasa kepemilikan, ikatan, dan sebagainya, secara automatik musnah, dan pengalaman keadaan semula jadi dalam keseimbangan disedari. Atas pengalaman sepenuhnya keadaan seseorang dalam keseimbangan, rasa pelaku dihapuskan sepenuhnya, dan kesatuan dengan tujuan dicapai. Ia adalah peraturan bahawa apabila tidak ada keinginan untuk mendapatkan atau melakukan apa-apa untuk diri sendiri, "*aham*" (keperibadian) secara automatik lenyap. Arjuna menginginkan kesejahteraan (*śreya*), tetapi dengan mengelakkan kewajiban dalam bentuk peperangan. Oleh itu, apabila Arjuna bertanya tentang kesejahteraannya, Tuhan mengarahkannya untuk melaksanakan kewajiban perang; kerana menurut pandangan Tuhan, kesejahteraan dicapai dengan melaksanakan kewajiban, iaitu melalui Karma Yoga, serta melalui Jñāna Yoga dan Bhakti Yoga. **Hubungan:** Setelah menyatakan doktrin (prinsip) sendiri dalam ayat sebelumnya, Tuhan sekarang, dalam dua ayat seterusnya, mengukuhkan doktrin-Nya.