Et même si tu considères l'Âme comme constamment née et constamment morte, même alors, ô Bras-Puissant, tu ne devrais pas ainsi t'affliger.

【Signification des mots】अथ (Atha) - Maintenant, च (Cha) - et, एनम् (Enam) - ce (Soi), नित्यजातम् (Nityajatam) - constamment né, नित्यम् (Nityam) - constamment, वा (Va) - ou, मन्यसे (Manyase) - tu penses, मृतम् (Mritam) - mort, तथापि (Tathapi) - même alors, त्वम् (Tvam) - toi, महाबाहो (Mahabaho) - ô toi aux bras puissants, न (Na) - ne pas, एवम् (Evam) - ainsi, शोचितुम् (Shochitum) - s'affliger, अर्हसि (Arhasi) - tu devrais. 【Commentaire】Le Seigneur Krishna, pour les besoins de l'argumentation, adopte ici la supposition populaire. En admettant que le Soi naisse encore et encore à chaque fois qu'un corps voit le jour, et qu'il meure encore et encore à chaque fois que le corps meurt, ô toi aux bras puissants (Arjuna, homme de grande vaillance), tu ne devrais pas t'affliger ainsi. Car la naissance est inévitable pour ce qui est mort, et la mort est inévitable pour ce qui est né. C'est la loi implacable et inéluctable de la Nature.

**2.26** Ô toi aux-bras-puissants ! Même si tu considères que cette âme incarnée est éternellement sujette à la naissance ou éternellement sujette à la mort, même dans ce cas, tu ne devrais pas t’affliger de la sorte. **Commentaire :** « Mais si tu penses… tu ne devrais pas t’affliger » – Ici, le Seigneur présente un point de vue alternatif en utilisant les termes « mais si » et « tu penses ». Il dit que bien que le principe établi et la réalité véritable soient que l’âme incarnée n’est à aucun moment sujette à la naissance ou à la mort (Bhagavad Gītā 2.20), néanmoins, même si tu adoptes une vision totalement contraire à ce principe – à savoir que l’âme naît éternellement et meurt éternellement – même dans ce cas, tu ne devrais pas t’affliger. La raison en est que celui qui naît mourra assurément, et celui qui meurt renaîtra assurément – cette loi est inéluctable. Si une graine est semée en terre, elle gonfle et germe, et ce germe grandit peu à peu pour devenir un arbre. Si on l’observe avec une vision subtile, cette graine est-elle restée sous une seule forme ne serait-ce qu’un instant ? Dans la terre, elle a d’abord abandonné sa forme dure pour devenir molle ; puis, quittant la forme molle, elle est devenue un germe ; ensuite, laissant la forme de germe, elle est devenue un arbre ; et enfin, lorsque sa durée de vie a pris fin, elle s’est desséchée. Ainsi, la graine n’est pas restée sous une seule forme même un instant ; elle a plutôt changé à chaque instant. Si la graine était restée sous une seule forme ne serait-ce qu’un moment, comment le processus jusqu’au dépérissement de l’arbre aurait-il pu se produire ? Elle a abandonné sa forme précédente – ce fut sa mort, et elle a assumé une autre forme – ce fut sa naissance. Ainsi, elle est née et morte à chaque instant. Ce corps est semblable à cette graine. Sous une forme très subtile, la semence mâle s’est unie à l’ovule. Elle a grandi et grandi, a pris la forme d’un enfant, puis est née. Après la naissance, elle a grandi, puis décliné, et finalement est morte. De cette manière, le corps n’est pas resté sous une seule forme même un instant, mais n’a cessé de changer – c’est-à-dire qu’il est né et mort à chaque instant. Le Seigneur dit que même si tu considères l’âme dans le corps, à l’instar du corps lui-même, comme éternellement sujette à la naissance et à la mort, même alors cela ne peut être une cause d’affliction.