たとえ汝がこの我（アートマン）を常に生まれ、常に死ぬものと考えようとも、それでもなお、大いなる臂（かいな）を持つ者よ、このように嘆くことは汝に相応しくない。

【言葉の意味】अथ (Atha) - さて、च (Cha) - そして、एनम् (Enam) - この（真我）、नित्यजातम् (Nityajatam) - 常に生まれる、नित्यम् (Nityam) - 常に、वा (Va) - あるいは、मन्यसे (Manyase) - 思う、मृतम् (Mritam) - 死ぬ、तथापि (Tathapi) - それでも、त्वम् (Tvam) - あなたは、महाबाहो (Mahabaho) - 力強き腕を持つ者よ、न (Na) - ～ない、एवम् (Evam) - このように、शोचितुम् (Shochitum) - 悲しむ、अर्हसि (Arhasi) - ～すべきである。 【解説】クリシュナ神はここで、議論のために世間一般の考え方をあえて取り上げています。もし真我（Atman）が体が生まれるたびに生まれ、体が死ぬたびに死ぬものだと仮定したとしても、力強き腕を持つアルジュナよ、あなたは悲しむべきではありません。なぜなら、生まれたものには死が避けられず、死んだものには再び生まれることが避けられないからです。これは自然の厳格で変えることのできない法則なのです。

**2.26** 力強い腕を持つ者よ。たとえ汝がこの宿る魂（霊魂）を、永遠に生を受けるもの、あるいは永遠に死にゆくものと考えるとしても、それでもなお、このように嘆くべきではない。 **解説：** 「しかし、もし汝が考えるならば…汝は嘆くべきではない」―ここで主は、「しかし、もし」と「汝が考える」という言葉を用いて、別の見解を示しておられる。すなわち、宿る魂（霊我）は如何なる時も生ずることなく、死ぬこともない（『ギーター』2.20）という確立された真理、真実の理（ことわり）が存在するにもかかわらず、たとえ汝がこの理に完全に反する見解―魂は永遠に生まれ、永遠に死ぬという見解―を受け入れたとしても、それでもなお汝は嘆くべきではない、と説かれる。その理由は、生まれた者は必ず死に、死んだ者は必ず生まれる―この法則（法）は避けられないからである。 もし一粒の種子が大地に蒔かれるならば、それは膨らんで芽を出す。その芽は次第に生長して一本の樹となる。微細な洞察をもって観察するならば、その種子は一瞬たりとも一つの形を保っていただろうか。大地の中で、それはまず硬い形を脱して柔らかくなり、次にその柔らかな形を捨てて芽となり、その後、芽の形を離れて樹となり、ついに寿命が尽きると枯れ果てる。このように、種子は一瞬たりとも一つの形に留まることなく、むしろ一瞬ごとに変化し続けたのである。もし種子が一瞬でも一つの形に留まっていたならば、樹が枯れ果てるまでの過程は如何にして起こり得ただろうか。それは以前の形を捨てた―それがその死であり、別の形をとった―それがその生であった。かくして、それは一瞬ごとに生まれ、死んだのである。この身体もまた、その種子と同様である。極めて微細な形において、男性の精子が卵子と結合する。それは生長に生長を重ね、子供の形となり、やがて生まれ出る。生まれた後は成長し、やがて衰退し、ついには死を迎える。このように、身体は一瞬たりとも一つの形に留まることなく、変化を続けた―すなわち、それは一瞬ごとに生まれ、死んだのである。 主は言われる。たとえ汝が、身体そのもののように、身体の中にある魂（霊我）さえも、永遠に生と死を繰り返すものと考えるとしても、それすらも嘆きの理由とはなり得ない、と。