இப்போது இந்த ஆத்மா என்றும் பிறப்பதும் என்றும் இறப்பதும் என்று நீ எண்ணினாலும், அப்படியேனும், ஹே மஹாபாகோ! இவ்வாறு துக்கப்படுவதற்கு நீ தகுதியுடையவன் அல்லன்.

சொற்பொருள்: அத - இப்போது, ச - மற்றும், ஏனம் - இந்த (ஆன்மா), நித்யஜாதம் - எப்போதும் பிறப்பது, நித்யம் - எப்போதும், வா - அல்லது, மன்யஸே - கருதுகிறாய், ம்ருதம் - இறந்த, ததாபி - அப்படியிருந்தும், த்வம் - நீ, மஹாபாஹோ - வலிமைமிக்க தோள்களை உடையவனே, ந - இல்லை, ஏவம் - இவ்வாறு, சோசிதும் - வருத்தப்படுவதற்கு, அர்ஹஸி - தகுதியுடையவன். உரை: பகவான் கிருஷ்ணர் இங்கே ஒரு வாதத்திற்காக பொதுவான ஒரு கருத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார். ஆன்மா மீண்டும் மீண்டும் பிறந்து மீண்டும் மீண்டும் இறக்கிறது என்று நீ கருதினாலும், வலிமைமிக்க தோள்களை உடைய அர்ஜுனா, நீ வருத்தப்படக்கூடாது. ஏனெனில் பிறப்பவனுக்கு இறப்பு நிச்சயம், இறப்பவனுக்குப் பிறப்பு நிச்சயம். இது இயற்கையின் மாறாத விதியாகும்.

**2.26** ஓ மகாபலவானே! இந்த ஆன்மா என்றென்றும் பிறப்பதற்கு உட்பட்டதாகவோ, என்றென்றும் இறப்பதற்கு உட்பட்டதாகவோ நீ கருதினாலும், அப்படியிருந்தும் இவ்வாறு வருந்துதல் ஆகாது. **விளக்கம்:** "ஆனால் நீ நினைத்தால்... நீ வருந்தக் கூடாது" – இங்கு, "ஆனால்" மற்றும் "நீ நினைத்தால்" என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தி, பகவான் ஒரு மாற்றுக் கோணத்தை முன்வைக்கிறார். ஆன்மா எந்தக் காலத்திலும் பிறப்பு-இறப்புகளுக்கு உட்பட்டதல்ல (கீதை 2.20) என்பதே நிலைநாட்டப்பட்ட தத்துவமும் உண்மையான யதார்த்தமும் ஆகும் என்றாலும், அந்தத் தத்துவத்திற்கு முற்றிலும் மாறான ஒரு கருத்தை – ஆன்மா என்றென்றும் பிறக்கிறது, என்றென்றும் இறக்கிறது என்பதை – நீ ஏற்றுக்கொண்டாலும் கூட, அப்போதும் நீ வருந்தக் கூடாது என்கிறார். காரணம், பிறப்பவன் இறப்பது உறுதி; இறப்பவன் மீண்டும் பிறப்பது உறுதி – இந்த நியதியைத் தவிர்ப்பது இயலாது. ஒரு விதை மண்ணில் விதைக்கப்பட்டால், அது வீங்கித் தளிர்க்கிறது; அந்தத் தளிர் படிப்படியாக வளர்ந்து மரமாகிறது. நுண்ணிய பார்வையோடு கவனித்தால், அந்த விதை ஒரு கணம்கூட ஒரே உருவத்தில் இருந்ததா? மண்ணில், முதலில் அதன் கடின உருவத்தைக் கழற்றி மென்மையானதாக மாறியது; பின்னர், மென்மை உருவத்தை விட்டுவிட்டுத் தளிராக மாறியது; அதன் பின், தளிர் உருவத்தை விட்டு மரமாக மாறியது; இறுதியாக, அதன் ஆயுள் முடிந்தபோது, உலர்ந்துபோனது. இவ்வாறு, விதை ஒரு கணங்கூட ஒரே உருவத்தில் நிலைத்திருக்கவில்லை; மாறாக, ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டே இருந்தது. விதை ஒரு கணம்கூட ஒரே உருவத்தில் இருந்திருப்பின், மரம் உலரும் வரையிலான நிகழ்வுகள் எவ்வாறு நடைபெற முடியும்? அது தன் முந்தைய உருவத்தைக் கழற்றியது – அதுவே அதன் இறப்பு; மற்றொரு உருவத்தை ஏற்றுக்கொண்டது – அதுவே அதன் பிறப்பு. இவ்வாறு, அது ஒவ்வொரு கணமும் பிறந்தும் இறந்தும் கொண்டிருந்தது. இந்த உடலும் அந்த விதைபோன்றதே. மிக நுண்ணிய உருவில், ஆணின் சுக்கிலம் பெண்ணின் சோணிதத்துடன் சேர்ந்தது. அது வளர்ந்து வளர்ந்து, குழந்தை உருவம் பெற்று, பின்னர் பிறந்தது. பிறந்த பின், வளர்ந்தது, பின் தேய்ந்தது, இறுதியில் இறந்தது. இவ்வாறு, உடல் ஒரு கணம்கூட ஒரே உருவத்தில் நிலைத்திருக்கவில்லை; மாறி மாறிக் கொண்டே இருந்தது – அதாவது, ஒவ்வொரு கணமும் பிறந்தும் இறந்தும் கொண்டிருந்தது. இந்த உடலுக்குள் இருக்கும் ஆன்மாவும், உடலைப் போலவே, என்றென்றும் பிறப்பு-இறப்புகளுக்கு உட்பட்டது என்று நீ கருதினாலும் கூட, அதுவும் வருந்துவதற்குக் காரணமாகாது என பகவான் கூறுகிறார்.