Bhagavad Gita

Arjuna dit: Ô Janardana! Si tu considères la connaissance supérieure à l'action, alors, ô Keshava, pourquoi m'engages-tu dans cette terrible action?

Par ce discours apparemment contradictoire, Tu troubles, pour ainsi dire, ma compréhension ; dis-moi donc avec certitude cette unique voie par laquelle je puisse atteindre le bien suprême.

Le Seigneur Bienheureux dit : Ô toi sans péché ! Dans ce monde, deux voies ont été enseignées par Moi auparavant – celle du yoga de la connaissance pour les sages (Sânkhyas) et celle du yoga de l'action pour les yogis.

L'homme n'atteint pas l'inaction par la non-exécution des actions ; et ce n'est pas par le seul renoncement qu'il atteint la perfection.

Car nul ne peut rester, même un instant, sans agir ; car chacun est contraint d’agir par les qualités nées de la Nature.

Celui qui, tout en maîtrisant les organes d'action, reste assis à penser aux objets des sens avec son mental, cet être à l'intelligence trompée est appelé hypocrite.

Mais, ô Arjuna ! Celui qui, contrôlant les sens par l'esprit, pratique le Karma Yoga avec les organes d'action, sans attachement, celui-là est supérieur.

Accomplis ton devoir prescrit, car l’action est supérieure à l’inaction ; même l’entretien de ton corps ne serait pas possible par l’inaction.

Le monde est lié par les actions autres que celles accomplies pour le sacrifice. C’est pourquoi, ô fils de Kuntī, accomplis l’action pour cette seule fin, libre de tout attachement.

Au commencement, Prajapati (le Créateur), ayant créé l'humanité avec le sacrifice, déclara : 'Par ceci, vous prospérerez ; que ce sacrifice soit la vache qui exauce tous vos désirs (Ishtakāmadhuk).'

Nourrissez les dieux par ce sacrifice et que ces dieux vous nourrissent ; ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous atteindrez le bien suprême.

Les dieux, nourris par le sacrifice, vous donneront les objets désirés. Celui qui jouit des objets donnés par les dieux sans leur offrir en retour est vraiment un voleur.

Les justes qui mangent les restes du sacrifice sont libérés de tous les péchés ; mais les pécheurs qui cuisinent seulement pour leur propre compte mangent en vérité le péché.

Les êtres naissent de la nourriture ; la nourriture provient de la pluie ; la pluie naît du sacrifice et le sacrifice est engendré par l’action.

Sache que l'action provient de Brahmā, et Brahmā émane de l'Impérissable. C'est pourquoi le Brahma omniprésent est éternellement établi dans le sacrifice.

Celui qui, ici, ne suit pas la roue ainsi mise en mouvement, celui dont la vie est pécheresse et qui se complaît dans les sens, il vit en vain, ô Partha.

Mais pour l'homme qui se réjouit uniquement dans le Soi, qui est satisfait par le Soi et qui est content dans le Soi seul, il n'y a vraiment rien à faire.

Dans ce monde, cet homme n'a aucun intérêt dans ce qui est fait ou non fait ; et il ne dépend d'aucun être pour aucun objet.

C’est pourquoi, sans attachement, accomplis toujours l’action qui doit être faite ; car en agissant sans attachement, l’homme atteint le Suprême.

Janaka et d'autres atteignirent la perfection par l'action seule ; même en vue de la protection des masses, tu dois agir.

Ce que fait un homme supérieur, les autres hommes le font aussi ; quel que soit le standard qu’il établit, le monde (l’humanité) le suit.

Ô Partha ! Il n’y a rien dans les trois mondes que Je doive accomplir, ni rien d’inacquis que Je doive acquérir. Pourtant, Je demeure dans l’action.

Car, si je ne m’engageais pas toujours dans l’action, infatigable, les hommes suivraient en tout point mon chemin, ô Arjuna.

Si je n’accomplis pas l’action, ces mondes périraient ; et je serais l’auteur de la confusion des castes et le destructeur de ces êtres.

Ô Bharata ! De même que les ignorants agissent par attachement à l'action, ainsi le sage doit agir sans attachement, désirant le bien-être du monde.

Que le sage n'ébranle pas l'esprit des ignorants attachés à l'action ; qu'il les engage dans toutes les actions, tout en les accomplissant lui-même avec dévotion.

Toutes les actions sont accomplies uniquement par les qualités de la Nature. Celui dont l’âme est égarée par l’ego pense : « Je suis l’auteur. »

Mais, ô Toi aux grands bras ! Le sage qui connaît la vérité des divisions des qualités et des actions, sachant que « les qualités agissent parmi les qualités », ne s'attache pas (à l'action).

Les hommes égarés par les qualités de la Nature s'attachent aux fonctions des qualités. L'homme de connaissance parfaite ne doit pas troubler l'insensé dont la connaissance est imparfaite.

En renonçant à toutes les actions en Moi, avec l'esprit centré sur le Soi, libre d'espoir et d'égoïsme, et de toute fièvre mentale, combats.

Ceux qui, pleins de foi et sans esprit de critique, pratiquent constamment cet enseignement que Je donne, ceux-là aussi sont libérés des liens de l’action.

Mais ceux qui critiquent Mon enseignement et ne le pratiquent pas, égarés dans toute connaissance et privés de discernement, sachez qu'ils sont voués à la destruction.

Même un homme sage agit selon sa propre nature ; tous les êtres suivent leur nature ; que peut alors faire la contrainte ?

L'attachement et l'aversion pour les objets des sens résident dans les sens eux-mêmes ; que l'homme ne tombe pas sous leur emprise, car ce sont ses ennemis.

Mieux vaut son propre devoir, même dépourvu de mérite, que le devoir d’autrui bien accompli. Mieux vaut la mort dans son propre devoir ; le devoir d’autrui est source de crainte.

Arjuna dit: Ô Vārṣṇeya! Alors, poussé par quoi, cet homme commet-il le péché, même à contre-cœur, comme s'il y était contraint par la force?

Le Seigneur Bienheureux dit : C'est le désir, c'est la colère ; nés de la qualité de la passion, ils sont dévorants et source de tous les péchés ; sache que c'est l'ennemi ici (dans ce monde).

Comme le feu est enveloppé par la fumée, comme un miroir par la poussière, et comme un embryon par l’amnios, ainsi ceci est enveloppé par cela.

Ô Kaunteya ! La sagesse est enveloppée par cet ennemi constant des sages, sous la forme du désir, qui est aussi insatiable que le feu.

Les sens, le mental et l'intellect sont dits être son siège ; à travers eux, il illusionne l'incarné en voilant sa sagesse.

C’est pourquoi, ô le meilleur des Bharatas (Arjuna) ! Après avoir d’abord maîtrisé les sens, détruis ce péché, destructeur de la connaissance et de la sagesse.

On dit que les sens (sont supérieurs au corps) ; supérieur aux sens est l'esprit ; supérieur à l'esprit est l'intellect ; et celui qui est supérieur même à l'intellect, c'est Lui (le Soi).

Ainsi, ayant connu le Soi qui est supérieur à l'intellect, et ayant maîtrisé le soi par le Soi, ô Arjuna aux-bras-puissants, tue cet ennemi à la forme du désir, difficile à vaincre.