BG 2.61 — Sankhya Yoga
BG 2.61📚 Go to Chapter 2
तानिसर्वाणिसंयम्ययुक्तआसीतमत्परः|वशेहियस्येन्द्रियाणितस्यप्रज्ञाप्रतिष्ठिता||२-६१||
tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ . vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||2-61||
तानि: them | सर्वाणि: all | संयम्य: having restrained | युक्त: joined | आसीत: should sit | मत्परः: intent on Me | वशे: under control | हि: indeed | यस्येन्द्रियाणि: whose | तस्य: his | प्रज्ञा: wisdom | प्रतिष्ठिता: is settled
GitaCentral Italiano
Avendo controllato tutti i sensi, si sieda saldo, intento a Me. La saggezza di colui i cui sensi sono sotto controllo è stabile.
🙋 Italiano Commentary
【Significato delle parole】 ・तानि (Tani): tutti loro ・सर्वाणि (Sarvani): tutti ・संयम्य (Samyamya): avendo ristretto ・युक्तः (Yuktah): unito/concentrato ・आसीत (Asita): dovrebbe sedersi ・मत्परः (Matparah): assorto in Me ・वशे (Vashe): sotto controllo ・हि (Hi): certamente ・यस्य (Yasya): il cui ・इन्द्रियाणि (Indriyani): i sensi ・तस्य (Tasya): il suo ・प्रज्ञा (Prajna): saggezza ・प्रतिष्ठिता (Pratishthita): è stabilita 【Commento】 Egli dovrebbe controllare i sensi e sedersi concentrato su di Me come il Supremo, con una mente calma. La saggezza dello Yogi che, seduto così, ha sottomesso tutti i suoi sensi, è senza dubbio stabile. Egli è stabilito nel Sé. Sri Sankaracharya spiega «Asita Matparah» come: «Egli dovrebbe sedersi contemplando che io non sono altro che Lui».
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
2.61. Il praticante karma-yogi, avendo soggiogato tutti quei sensi e dedicandosi a Me, sieda saldo; poiché per colui i cui sensi sono sotto controllo, la sua intelligenza diviene saldamente stabilita. Commento: "Avendo trattenuto tutti quelli, il disciplinato sieda saldo, devoto a Me" – Sottometti tutti quei sensi che con forza rubano via la mente, ovvero, rimanendo vigile, non permettendo mai che essi si agitino verso gli oggetti dei sensi, e divenendo unicamente devoto a Me. L’implicazione è che quando un praticante sottomette i sensi, rimane in lui l’orgoglio della propria forza, pensando: "Ho portato i sensi sotto il mio controllo". Questo orgoglio non permette al praticante di progredire e lo allontana da Dio. Pertanto, il praticante non dovrebbe mai prendere orgoglio nella propria forza mentre trattiene i sensi; non dovrebbe considerare il proprio sforzo come la causa, ma piuttosto considerare solo la grazia divina come la causa – che qualunque successo io abbia ottenuto nel soggiogare i sensi è dovuto unicamente alla grazia di Dio. In questo modo, essendo devoto solo a Dio, la sua pratica diventa fruttuosa. Qui, dicendo "devoto a Me" significa che ottenere un corpo umano, avere interesse nella pratica spirituale, impegnarsi nella pratica, e il successo della pratica – tutto ciò dipende unicamente dalla grazia di Dio. Tuttavia, a causa dell’orgoglio, l’attenzione dell’uomo verso questo diminuisce. Tra i karma-yogi, l’enfasi rimane sul compiere l’azione, e in ciò, egli continua a considerarla come il proprio sforzo. Perciò, per speciale grazia, Dio sta affermando anche per il praticante karma-yogi la necessità di essere devoto a Lui. Essere devoto a Dio significa – avere la convinzione dell’importanza solo in Dio, che Dio solo è mio e io sono di Dio; il mondo non è mio e io non sono del mondo. La ragione è che Dio solo rimane con me in ogni momento; il mondo non rimane affatto con me. Così, il senso di "io-sono" del praticante dovrebbe rimanere attaccato solo a Dio. Poiché questa è la sezione sul karma-yoga, qui Dio avrebbe dovuto enunciare i mezzi secondo il karma-yoga. Tuttavia, dallo studio della Gita, appare che nel successo della pratica spirituale, la devozione a Dio sola è la causa. Perciò, nella Gita, è stata cantata grande gloria della devozione a Dio; per esempio – "Tra tutti gli yogi, colui che, con fede e amore, è devoto a Me e Mi adora, è considerato da Me il più elevato" (6.47), e così via. "Per colui i cui sensi sono sotto controllo, la sua saggezza diviene salda" – In precedenza, nel cinquantanovesimo verso, Dio disse che anche dopo il distacco dei sensi dai loro oggetti, la saggezza salda non è raggiunta; e in questo verso, Egli dice che colui i cui sensi sono sotto controllo è saldo nella saggezza. Il significato è che lì (in 2.59), anche dopo il distacco dei sensi dagli oggetti, l’inclinazione per il gusto rimane dentro; quindi, i sensi non sono sotto controllo. Ma qui, i sensi della persona salda nella saggezza sono sotto controllo e la sua inclinazione per il gusto è cessata. Pertanto, non è una regola che al distacco dei sensi dagli oggetti, si diventerà certamente saldi nella saggezza; perché l’inclinazione per il gusto può ancora rimanere. Tuttavia, è una regola che divenendo saldi nella saggezza, i sensi certamente verranno sotto controllo. Collegamento – Essendo devoti a Dio, i sensi certamente verranno sotto controllo e l’inclinazione per il gusto cesserà; ma ciò che accade non essendo devoti a Dio è spiegato nei due versi successivi.