Dengan mengawal semua deria itu, duduklah dengan teguh, bersatu pada-Ku. Kebijaksanaan orang yang derianya telah dikuasai adalah mantap.

Maksud perkataan: Tani - itu semua, Sarvani - semuanya, Samyamya - setelah mengawal, Yuktah - seorang yogi, Asita - harus duduk, Matparah - berfokus kepada-Ku, Vashe - dalam kawalan, Hi - sesungguhnya, Yasya - yang, Indriyani - deria-deria, Tasya - miliknya, Prajna - kebijaksanaan, Pratishthita - mantap. Penjelasan: Seorang sadhaka harus mengawal semua derianya dan duduk dengan fikiran yang tenang, berfokus kepada-Ku sebagai Yang Tertinggi. Kebijaksanaan seorang yogi yang deria-derianya telah terkawal dengan cara ini tidak diragukan lagi sangat mantap. Dia bersemayam di dalam Diri (Atman). Sri Sankaracharya menjelaskan 'Matparah' sebagai: dia harus duduk sambil merenungkan 'Aku tidak berbeza daripada Dia (Tuhan)'.

**2.61. Tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ | vaśe hi yasya indriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā ||** **Terjemahan Ayat:** "Setelah mengawal semua indera itu, orang yang disiplin (yukta) hendaklah duduk teguh, berserah kepada-Ku. Sesungguhnya, bagi orang yang inderanya telah dikuasai, kebijaksanaannya (prajñā) menjadi mantap." **Ulasan:** "Setelah mengawal semua indera itu, orang yang disiplin hendaklah duduk teguh, berserah kepada-Ku" – Tundukkan semua indera yang dengan kasar mencuri fikiran itu, ertinya, dengan sentiasa berjaga-jaga, tidak sekali-kali membiarkannya gelisah terhadap objek-objek indera, dan diri sendiri menjadi berserah sepenuhnya kepada-Ku. Maksud tersiratnya ialah, apabila seorang pelaku tapa (sādhaka) menundukkan indera-indera, masih tinggal dalam dirinya rasa bangga akan kekuatan sendiri, dengan berfikir, "Akulah yang telah mengawal indera-indera ini." Kebanggaan ini menghalang kemajuan pelaku tapa dan menjauhkannya daripada Tuhan. Oleh itu, pelaku tapa tidak boleh sekali-kali berbangga dengan kekuatan sendiri semasa menahan indera; dia tidak boleh menganggap usahanya sendiri sebagai penyebab, sebaliknya menganggap hanya rahmat Ilahi sebagai penyebab – bahawa apa jua kejayaan yang aku capai dalam menundukkan indera adalah semata-mata kerana kurnia Tuhan. Dengan cara ini, dengan berserah hanya kepada Tuhan, amalannya menjadi berjaya. Di sini, firman "berserah kepada-Ku" bermaksud memperoleh tubuh manusia, mempunyai minat dalam amalan kerohanian, melibatkan diri dalam amalan, dan kejayaan amalan – semua ini bergantung semata-mata pada rahmat Tuhan. Namun, disebabkan kebanggaan, perhatian manusia terhadap hal ini berkurang. Dalam kalangan karma-yogi, penekanan kekal pada melakukan tindakan, dan dalam hal itu, dia terus menganggapnya sebagai usahanya sendiri. Oleh itu, atas rahmat khas, Tuhan menyatakan bahkan untuk pelaku karma-yogi pun keperluan untuk berserah kepada-Nya. Berserah kepada Tuhan bererti – mempunyai keyakinan akan kepentingan hanya pada Tuhan, bahawa Tuhan sahajalah milikku dan aku adalah milik Tuhan; dunia bukan milikku dan aku bukan dari dunia. Sebabnya ialah Tuhan sahaja yang kekal bersamaku pada setiap masa; dunia tidak kekal bersamaku langsung. Justeru, rasa "keakuan" (ahaṅkāra) pelaku tapa itu hendaklah kekal terikat hanya kepada Tuhan. Memandangkan ini adalah bahasan mengenai karma-yoga, di sini Tuhan sepatutnya menyatakan cara menurut karma-yoga. Namun, daripada pengkajian Gita, ternyata dalam kejayaan amalan kerohanian, penyerahan kepada Tuhan sahajalah penyebabnya. Oleh itu, dalam Gita, kemuliaan besar telah dinyanyikan untuk penyerahan kepada Tuhan; misalnya – "Dalam kalangan semua yogi, dia yang, dengan iman dan kasih, berserah kepada-Ku dan menyembah-Ku, dianggap oleh-Ku sebagai yang tertinggi" (6.47), dan sebagainya. "Bagi orang yang inderanya telah dikuasai, kebijaksanaannya menjadi mantap" – Sebelum ini, dalam ayat kelima puluh sembilan, Tuhan berfirman bahawa walaupun setelah pemutusan hubungan indera daripada objeknya, kebijaksanaan yang teguh belum tercapai; dan dalam ayat ini, Dia berfirman bahawa orang yang inderanya telah dikuasai adalah mantap dalam kebijaksanaan. Maksudnya ialah di sana (dalam 2.59), walaupun setelah pemutusan hubungan indera daripada objek, kecenderungan untuk rasa (rasa, keinginan) masih tinggal di dalam; justeru, indera-indera itu belum dikuasai. Tetapi di sini, indera-indera orang yang bijaksana dan teguh itu telah dikuasai dan kecenderungannya untuk rasa telah terhenti. Oleh itu, bukanlah suatu ketetapan bahawa atas pemutusan hubungan indera daripada objek, seseorang pasti akan menjadi teguh dalam kebijaksanaan; kerana kecenderungan untuk rasa mungkin masih tinggal. Namun, adalah suatu ketetapan bahawa setelah menjadi teguh dalam kebijaksanaan, indera-indera pasti akan tunduk. **Kaitan** – Dengan berserah kepada Tuhan, indera-indera pasti akan tunduk dan kecenderungan untuk rasa akan terhenti; tetapi apa yang berlaku dengan tidak berserah kepada Tuhan dijelaskan dalam dua ayat seterusnya.