すべての感覚を制御した後、彼は私に心を集中させ、しっかりと座るべきである。感覚が制御下にある者の知恵は、確かに確立されている。

【言葉の意味】 ・तानि (Tani): それらすべて ・सर्वाणि (Sarvani): すべての ・संयम्य (Samyamya): 制御して ・युक्तः (Yuktah): 専念して ・आसीत (Asita): 座るべきである ・मत्परः (Matparah): 私に心を向けて ・वशे (Vashe): 支配下に ・हि (Hi): まさに ・यस्य (Yasya): その人の ・इन्द्रियाणि (Indriyani): 感覚器官 ・तस्य (Tasya): その人の ・प्रज्ञा (Prajna): 知恵 ・प्रतिष्ठिता (Pratishthita): 確立されている 【解説】 感覚を制御し、心を穏やかにして、至高なる私に意識を集中させて座るべきです。このように感覚を完全に支配し、座っているヨギの知恵は、疑いなく揺るぎないものです。彼は真我（Atman）の中に確立されています。シュリー・シャンカラチャーリヤは「Matparah」を「私は彼（神）以外の何者でもない」と瞑想して座るべきであると説明しています。

**第2章61節** カルマ・ヨーギーの修行者は、すべての感覚器官を制御し、我（神）に専念して、堅固に座すべきである。なぜなら、感覚を制御した者には、その知性が確固として定まるからである。 **解説：** 「それらすべてを制御し、規律ある者は我に専念して堅固に座すべきである」――すなわち、強引に心を奪い去ろうとするすべての感覚器官を、油断することなく、感覚対象に向かってかき乱されることを決して許さず、自らはひたすら我（神）に専念することによって制御せよ、という意味である。ここに含意されているのは、修行者が感覚を制御したとき、「私は感覚を制御した」という自らの力への驕りが内に残るということである。この驕りは修行者の進歩を妨げ、神から遠ざける。したがって、修行者は感覚を制御する際、決して自らの力に驕ってはならず、自らの努力を原因と見なすのではなく、ただ神の恩寵のみを原因と見なすべきである――すなわち、私が感覚制御において達成した成功は、すべて神の恩寵によるものだと。このように、ただ神にのみ専念することによって、その修行は成就するのである。 ここで「我に専念して」と言うのは、人間の身体を得ること、修行への関心を持つこと、修行に従事すること、そして修行の成功――これらすべてがただ神の恩寵にのみ依存していることを意味する。しかし、驕りによって、人間はこのことへの注意を薄れさせてしまう。カルマ・ヨーギーの中には、行為の実行に重点を置き、それを自らの努力と見なし続ける者もいる。それゆえ、特別な恩寵により、神はカルマ・ヨーギーの修行者に対しても、神に専念する必要性を説いておられるのである。 神に専念するとは――神のみに重要性を見いだす確信、すなわち「神のみが私のものであり、私は神のものである。世界は私のものではなく、私は世界のものではない」という確信を持つことである。その理由は、神のみが常に私と共にあるが、世界は決して私と共に留まらないからである。こうして、修行者の「私である」という感覚は、ただ神にのみ結びついているべきである。ここはカルマ・ヨーガの節であるから、神はカルマ・ヨーガに従った方法を説くべきであった。しかし、ギーターを学ぶと、修行の成功においては、神への専念のみが原因であることがわかる。それゆえ、ギーターでは神への専念の大いなる栄光が歌われている。例えば――「すべてのヨーギーの中で、信仰と愛をもって我に専念し、我を礼拝する者は、我によって最高であると見なされる」（6.47）などである。 「感覚を制御した者には、その知恵が確固として定まる」――先に、第59節で、神は感覚が対象から離れても、堅固な知恵は得られないと説かれた。そしてこの節では、感覚を制御した者は知恵において堅固であると説かれている。その意味は、第59節では、感覚が対象から離れても、内に「味わい」への傾向（欲望）が残っているため、感覚は制御されていないということである。しかしここでは、堅固な知恵を持つ者の感覚は制御されており、その「味わい」への傾向は消滅している。したがって、感覚が対象から離れたからといって、必ずしも知恵において堅固になるとは限らない。なぜなら、「味わい」への傾向がまだ残っているかもしれないからである。しかし、知恵において堅固になったならば、感覚は必ず制御されるということは定説である。 **文脈のつながり：** 神に専念することによって、感覚は必ず制御され、「味わい」への傾向は消滅する。しかし、神に専念しないことによって何が起こるかは、次の二つの詩節で説明される。