२.६१. कर्मयोगी साधकले ती सबै इन्द्रियहरूलाई वशमा पारेर ममा भक्त भई दृढतापूर्वक बस्नु पर्छ; किनभने जसको इन्द्रियहरू वशमा हुन्छन्, उसको बुद्धि दृढ रूपमा स्थिर हुन्छ।
टीका: "ती सबैलाई वशमा पारेर अनुशासित व्यक्ति ममा भक्त भई दृढतापूर्वक बसोस्" – ती सबै इन्द्रियहरूलाई वशमा पार्नुहोस् जसले जबर्जस्ती मनलाई चोर्छन्, अर्थात्, सतर्क रहँदै कहिल्यै पनि तिनलाई विषयतिर अशान्त नहुन दिनु, र आफैं पूर्णरूपले ममा समर्पित हुनु। यसको अभिप्राय के हो भने जब साधकले इन्द्रियहरूलाई वशमा पार्छ, त्यसबेला उसमा आफ्नै शक्तिको अहंकार बाँकी रहन्छ, "मैले इन्द्रियहरूलाई वशमा पारेँ" भन्ने सोच। यो अहंकारले साधकलाई अगाडि बढ्न दिंदैन र ईश्वरबाट टाढा लग्छ। त्यसैले साधकले इन्द्रियहरूलाई नियन्त्रणमा राख्दा कहिल्यै पनि आफ्नो शक्तिमा गर्व नगर्नु पर्छ; उसले आफ्नो प्रयत्नलाई कारण नमानी, दिव्य कृपालाई मात्र कारण मान्नु पर्छ – कि मैले इन्द्रियहरूलाई वशमा पार्नु जे सफलता पाएँ, त्यो पूर्ण रूपले ईश्वरको कृपाको कारणले हो। यस प्रकारले, ईश्वरमा मात्र भक्त भएर नै उसको साधना सफल हुन्छ।
यहाँ "ममा भक्त भई" भन्नुको अर्थ के हो भने मानव शरीर पाउनु, साधनामा रुचि हुनु, साधना गर्नु, र साधनाको सफलता – यी सबै ईश्वरको कृपामा मात्र निर्भर छन्। तर अहंकारले गर्दा मानिसको यसतिरको ध्यान घट्छ। कर्मयोगीहरूमा कर्म गर्नुमा जोड रहन्छ, र त्यसमा उसले त्यसलाई आफ्नै प्रयासको कुरा मानिरहन्छ। त्यसैले विशेष कृपाले, ईश्वरले कर्मयोगी साधकको लागि पनि उहाँमा भक्त हुनु आवश्यक छ भनेर भनिरहेका छन्।
ईश्वरमा भक्त हुनुको अर्थ हो – ईश्वरमा मात्र महत्त्वको विश्वास, कि ईश्वर मात्र मेरो हो र म ईश्वरको हुँ; संसार मेरो होइन र म संसारको होइन। कारण के हो भने ईश्वर मात्र सधैं मसँग रहन्छ; संसार मसँग कहिल्यै टिक्दैन। त्यसैले साधकको "मैं" भन्ने भावना ईश्वरमा मात्र संलग्न रहनु पर्छ। यो कर्मयोगको खण्ड भएकोले, यहाँ ईश्वरले कर्मयोग अनुसारको उपाय बताउनु पर्ने थियो। तर गीता अध्ययन गर्दा देखिन्छ कि साधनाको सफलतामा ईश्वरभक्ति मात्र कारण हो। त्यसैले गीतामा ईश्वरभक्तिको ठूलो महिमा गाइएको छ; उदाहरणका लागि – "सम्पूर्ण योगीहरूमध्ये जो श्रद्धा र प्रेमले ममा भक्त भई मेरो आराधना गर्छ, त्यो मेरा विचारमा सर्वोच्च मानिन्छ" (६.४७), इत्यादि।
"जसको इन्द्रियहरू वशमा हुन्छन्, उसको बुद्धि स्थिर हुन्छ" – यसभन्दा पहिले, उनन्साठीऔं श्लोकमा, ईश्वरले भनेका थिए कि इन्द्रियहरूको विषयबाट विच्छेद भएपछि पनि दृढ बुद्धि प्राप्त हुँदैन; र यो श्लोकमा उहाँले भन्नुभयो कि जसको इन्द्रियहरू वशमा छन्, उसको बुद्धि स्थिर छ। अर्थ के हो भने त्यहाँ (२.५९मा), विषयबाट विच्छेद भएपछि पनि रसास्वादनको इच्छा भित्रै रहन्छ; त्यसैले इन्द्रियहरू वशमा हुँदैनन्। तर यहाँ, दृढबुद्धि व्यक्तिका इन्द्रियहरू वशमा छन् र उसको रसास्वादनको इच्छा नै नष्ट भएको छ। त्यसैले यो नियम होइन कि इन्द्रियहरूको विषयबाट विच्छेद भएमा अवश्य नै दृढबुद्धि हुन्छ; किनभने रसास्वादनको इच्छा बाँकी रहन सक्छ। तर यो नियम छ कि दृढबुद्धि भएमा इन्द्रियहरू अवश्य नै वशमा हुन्छन्।
सम्बन्ध – ईश्वरमा भक्त भएर बस्दा इन्द्रियहरू अवश्य नै वशमा हुन्छन् र रसास्वादनको इच्छा नष्ट हुन्छ; तर ईश्वरमा भक्त नभएर के हुन्छ भनेर अर्को दुई श्लोकमा वर्णन गरिएको छ।
★🔗
