**2.61.** Karma-yoga uygulayıcısı, bütün o duyuları dizginleyip Bana adanmış olarak kararlılıkla oturmalıdır; zira duyuları kontrol altında olanın aklı (buddhi) sağlam bir şekilde yerleşik olur.
**Yorum:** "Bütün onları (duyuları) dizginleyerek, disiplinli kişi Bana adanmış olarak kararlılıkla otursun" – Zihni zorla çalıp götüren bütün o duyuları bastırsın, yani onları duyu nesnelerine doğru heyecanlanmalarına asla izin vermeyerek uyanık kalıp, kendisi yalnızca Bana adanmış hale gelsin. Buradaki ima şudur: Bir uygulayıcı duyuları bastırdığında, içinde "Ben duyuları kontrolüm altına aldım" diye düşünen kendi gücüyle ilgili bir gurur kalır. Bu gurur, uygulayıcının ilerlemesine izin vermez ve onu Tanrı'dan uzaklaştırır. Bu nedenle, uygulayıcı duyuları dizginlerken asla kendi gücüyle gurur duymamalı; kendi çabasını sebep olarak görmemeli, yalnızca ilahi lütfu sebep olarak kabul etmelidir – duyuları bastırmada ulaştığım her başarı yalnızca Tanrı'nın lütfu sayesindedir. İşte bu şekilde, yalnızca Tanrı'ya adanarak, onun uygulaması başarılı olur.
Burada "Bana adanmış" demekle şu kastedilir: İnsan bedenine kavuşmak, manevi uygulamaya (sadhana) ilgi duymak, uygulamaya girişmek ve uygulamanın başarısı – bütün bunlar yalnızca Tanrı'nın lütfuna bağlıdır. Ancak gurur yüzünden, insanın buna olan dikkati azalır. Karma-yogiler arasında, eylemde bulunmaya vurgu devam eder ve onda, bunu kendi çabası olarak görmeye devam eder. Bu yüzden, özel bir lütuf olarak, Tanrı karma-yoga uygulayıcısı için bile Kendisine adanmanın gerekliliğini bildiriyor.
Tanrı'ya adanmış olmak demek – yalnızca Tanrı'da önem olduğuna, yalnızca Tanrı'nın benim olduğuna ve benim Tanrı'nın olduğuma dair kesin inanca sahip olmaktır; dünya benim değildir ve ben de dünyanın değilim. Sebep şudur: Yalnızca Tanrı her zaman benimle kalır; dünya ise hiç benimle kalmaz. Böylece, uygulayıcının "benlik" hissi yalnızca Tanrı'ya bağlı kalmalıdır. Burası karma-yoga bölümü olduğu için, burada Tanrı'nın karma-yoga'ya göre yöntemleri bildirmesi gerekirdi. Ancak Gita'nın incelenmesinden anlaşılıyor ki, manevi uygulamanın başarısında, yalnızca Tanrı'ya adanmışlık sebeptir. Bu nedenle Gita'da, Tanrı'ya adanmışlığın büyük yüceliği söylenmiştir; örneğin – "Bütün yogiler arasında, iman ve sevgiyle Bana adanmış olan ve Bana ibadet eden, Benim tarafımdan en yüce kabul edilir" (6.47) ve benzeri.
"Duyuları kontrol altında olanın bilgeliği (prajna) kararlı olur" – Daha önce, elli dokuzuncu ayette Tanrı, duyuların nesnelerden ayrılmasından sonra bile kararlı bilgeliğe ulaşılmadığını söylemişti; ve bu ayette ise, duyuları kontrol altında olanın bilgelikte kararlı olduğunu söylüyor. Anlam şudur: Orada (2.59'da), duyular nesnelerden ayrılsa bile, içerde zevk alma eğilimi (rasa) kalır; dolayısıyla duyular kontrol altında değildir. Ama burada, kararlı-bilge kişinin duyuları kontrol altındadır ve onun zevk alma eğilimi sona ermiştir. Bu yüzden, duyuların nesnelerden ayrılmasıyla kişinin kesinlikle bilgelikte kararlı olacağı kural değildir; çünkü zevk alma eğilimi hâlâ kalabilir. Ancak şu bir kuraldır: Bilgelikte kararlı olunduğunda, duyular kesinlikle kontrol altına girecektir.
**Bağlantı:** Tanrı'ya adanarak, duyular kesinlikle kontrol altına girecek ve zevk alma eğilimi sona erecektir; ancak Tanrı'ya adanmamanın neye yol açtığı sonraki iki ayette açıklanmaktadır.
★🔗
