२.६१. सर्व इंद्रियांना वश करून, माझ्यावर भक्तिभाव ठेवणाऱ्या कर्मयोग्याने स्थिरपणे बसावे; कारण ज्याच्या इंद्रियांवर नियंत्रण आहे, त्याची बुद्धी स्थिर होते.
टीका: "सर्वांना वश करून, शिकवलेल्याने माझ्यावर भक्तिभाव ठेवून स्थिरपणे बसावे" – जी इंद्रिये जबरदस्तीने मन हिरावून घेतात, त्या सर्वांना वश कराव्यात, म्हणजेच सावध राहून, त्यांना कधीही विषयांकडे संतप्त होऊ द्यायचे नाही आणि स्वतःला केवळ माझ्यावरच समर्पित करावे. यातील आशय असा की, जेव्हा साधक इंद्रियांना वश करतो, तेव्हा त्यात 'मी इंद्रियांवर नियंत्रण मिळवले' अशा आपल्या सामर्थ्याचा अहंकार राहतो. हा अहंकार साधकाला प्रगती करू देत नाही आणि त्याला ईश्वरापासून दूर नेतो. म्हणून इंद्रियनिग्रह करताना साधकाने आपल्या सामर्थ्यावर कधीही अहंकार करू नये; आपल्या प्रयत्नाला कारण समजू नये, तर केवळ दैवी कृपेच कारण समजावी – इंद्रियांना वश करण्यात मला जे यश मिळाले आहे, ते केवळ ईश्वराच्या कृपेमुळेच. अशाप्रकारे, केवळ ईश्वरावर भक्तिभाव ठेवल्याने त्याची साधना यशस्वी होते.
येथे, "माझ्यावर भक्तिभाव ठेवून" या शब्दांचा अर्थ असा की, मानवी शरीर मिळणे, साधनेची आवड निर्माण होणे, साधनेत प्रवृत्त होणे आणि साधनेचे यश – हे सर्व केवळ ईश्वराच्या कृपेवर अवलंबून आहे. परंतु, अहंकारामुळे माणसाचे याकडे लक्ष कमी होते. कर्मयोग्यांमध्ये, कर्म करण्यावर भर असतो आणि त्यात तो ते आपलेच प्रयत्न समजत राहतो. म्हणून विशेष कृपा दर्शवून, ईश्वर कर्मयोगी साधकासाठीही त्याच्यावर भक्तिभाव ठेवण्याची आवश्यकता सांगत आहेत.
ईश्वरावर भक्तिभाव ठेवणे म्हणजे – ईश्वरातच महत्त्व आहे याची खात्री बाळगणे, की ईश्वरच माझा आहे आणि मी ईश्वराचा आहे; जग माझे नाही आणि मी जगाचा नाही. याचे कारण असे की, ईश्वरच नेहमी सर्व काळ माझ्यासोबत असतो; जग माझ्यासोबत अजिबात थांबत नाही. अशाप्रकारे, साधकाची 'मीपणा' या भावनेची जोड केवळ ईश्वराशीच राहिली पाहिजे. हा कर्मयोगाचा विभाग असल्याने, येथे ईश्वराने कर्मयोगानुसार साधन सांगितले पाहिजे होते. परंतु, गीतेच्या अभ्यासावरून असे दिसते की, साधनेच्या यशात, ईश्वरावरील भक्तिभाव हेच कारण आहे. म्हणूनच गीतेत ईश्वरभक्तीचे महत्त्व गायले आहे; उदाहरणार्थ – "सर्व योग्यांमध्ये, जो श्रद्धा आणि प्रेमाने माझ्यावर भक्तिभाव ठेवून माझी उपासना करतो, त्यालाच मी श्रेष्ठ समजतो" (६.४७), इत्यादी.
"ज्याच्या इंद्रियांवर नियंत्रण आहे, त्याचे ज्ञान स्थिर होते" – याआधी, एकोणसष्टाव्या श्लोकात, ईश्वर म्हणाले की, इंद्रियांचा विषयांशी संबंध तुटल्यानंतरही स्थिरप्रज्ञता प्राप्त होत नाही; आणि या श्लोकात ते म्हणतात की, ज्याच्या इंद्रियांवर नियंत्रण आहे तो स्थिरप्रज्ञ आहे. याचा अर्थ असा की, तेथे (२.५९ मध्ये) इंद्रियांचा विषयांशी संबंध तुटल्यानंतरही, रसास्वादाची प्रवृत्ती आत्म्यात राहते; म्हणून इंद्रियांवर नियंत्रण नसते. परंतु येथे, स्थिरप्रज्ञ व्यक्तीच्या इंद्रियांवर नियंत्रण आहे आणि त्याची रसास्वादाची प्रवृत्ती नष्ट झाली आहे. म्हणून, इंद्रियांचा विषयांशी संबंध तुटल्याने निश्चितच स्थिरप्रज्ञता येईल असे नियमाने म्हणता येत नाही; कारण रसास्वादाची प्रवृत्ती तशीच राहू शकते. तथापि, स्थिरप्रज्ञ झाल्याने इंद्रियांवर निश्चितच नियंत्रण येते हा एक नियम आहे.
संदर्भ – ईश्वरावर भक्तिभाव ठेवल्याने इंद्रियांवर निश्चितच नियंत्रण येते आणि रसास्वादाची प्रवृत्ती नष्ट होते; परंतु ईश्वरावर भक्तिभाव न ठेवल्याने काय होते हे पुढील दोन श्लोकांत सांगितले आहे.
★🔗
