Habiendo refrenado todos los sentidos, debe permanecer firme, con la mente fija en Mí. En verdad, la sabiduría de aquel cuyos sentidos están bajo control se establece firmemente.

【Significado de las palabras】 ・तानि (Tani): todos ellos ・सर्वाणि (Sarvani): todos ・संयम्य (Samyamya): habiendo restringido ・युक्तः (Yuktah): unido/concentrado ・आसीत (Asita): debería sentarse ・मत्परः (Matparah): absorto en Mí ・वशे (Vashe): bajo control ・हि (Hi): ciertamente ・यस्य (Yasya): cuyo ・इन्द्रियाणि (Indriyani): los sentidos ・तस्य (Tasya): el suyo ・प्रज्ञा (Prajna): sabiduría ・प्रतिष्ठिता (Pratishthita): está establecida 【Comentario】 Él debe controlar los sentidos y sentarse enfocado en Mí como el Supremo, con una mente en calma. La sabiduría del Yogi que, sentado así, ha sometido todos sus sentidos, es sin duda estable. Él está establecido en el Ser. Sri Sankaracharya explica «Asita Matparah» como: «Debe sentarse contemplando que no soy otro que Él».

2.61. El practicante del karma-yoga, habiendo sometido todos esos sentidos y estando entregado a Mí, debe permanecer firme; pues aquel cuyos sentidos están bajo control, su intelecto se establece con firmeza. Comentario: "Habiendo refrenado todos esos, el disciplinado debe permanecer firme, entregado a Mí" – Somete todos esos sentidos que arrebatan por fuerza la mente, es decir, permaneciendo vigilante, sin permitir jamás que se agiten hacia los objetos sensoriales, y entregándose únicamente a Mí. La implicación es que cuando un practicante somete los sentidos, permanece en él el orgullo de su propia fuerza, pensando: "Yo he puesto los sentidos bajo mi control". Este orgullo no permite al practicante progresar y lo aparta de Dios. Por lo tanto, el practicante jamás debe enorgullecerse de su propia fuerza al refrenar los sentidos; no debe considerar su propio esfuerzo como la causa, sino considerar únicamente la gracia divina como la causa – que cualquier éxito que haya alcanzado al someter los sentidos se debe únicamente a la gracia de Dios. De esta manera, al estar entregado solo a Dios, su práctica se vuelve exitosa. Aquí, decir "entregado a Mí" significa que obtener un cuerpo humano, tener interés en la práctica espiritual, dedicarse a la práctica y el éxito de la práctica – todo esto depende únicamente de la gracia de Dios. Sin embargo, debido al orgullo, la atención del hombre hacia esto disminuye. Entre los karma-yoguis, el énfasis permanece en realizar la acción, y en ello, él continúa considerándolo como su propio esfuerzo. Por lo tanto, por gracia especial, Dios está declarando incluso para el practicante del karma-yoga la necesidad de estar entregado a Él. Estar entregado a Dios significa – tener la convicción de la importancia solo en Dios, que solo Dios es mío y yo soy de Dios; el mundo no es mío y yo no soy del mundo. La razón es que solo Dios permanece conmigo en todo momento; el mundo no se queda conmigo en absoluto. Así, el sentido de "yo-soy" del practicante debe permanecer apegado solo a Dios. Dado que esta es la sección sobre el karma-yoga, aquí Dios debería haber declarado los medios según el karma-yoga. Sin embargo, al estudiar el Gita, parece que en el éxito de la práctica espiritual, la entrega a Dios es la única causa. Por lo tanto, en el Gita, se ha cantado la gran gloria de la entrega a Dios; por ejemplo – "Entre todos los yoguis, aquel que, con fe y amor, está entregado a Mí y Me adora, es considerado por Mí como el más elevado" (6.47), y así sucesivamente. "Pues aquel cuyos sentidos están bajo control, su sabiduría se vuelve firme" – Anteriormente, en el verso cincuenta y nueve, Dios dijo que incluso después de la desconexión de los sentidos de sus objetos, no se alcanza la sabiduría firme; y en este verso, Él dice que aquel cuyos sentidos están bajo control es firme en sabiduría. El significado es que allí (en 2.59), incluso después de la desconexión de los sentidos de los objetos, la inclinación por el gusto permanece en el interior; por lo tanto, los sentidos no están bajo control. Pero aquí, los sentidos de la persona firme en sabiduría están bajo control y su inclinación por el gusto ha cesado. Por lo tanto, no es una regla que, al desconectarse los sentidos de los objetos, uno ciertamente se volverá firme en sabiduría; porque la inclinación por el gusto aún puede permanecer. Sin embargo, es una regla que, al volverse firme en sabiduría, los sentidos ciertamente vendrán bajo control. Conexión – Al estar entregado a Dios, los sentidos ciertamente vendrán bajo control y la inclinación por el gusto cesará; pero lo que ocurre al no estar entregado a Dios se explica en los dos siguientes versos.