എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും നിയന്ത്രിച്ച്, എന്നിലേക്ക് ഏകാഗ്രമായി സ്ഥിരനായി ഇരിക്കണം. ആരുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവന്റെ വശത്തിലാണോ, അവന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരമായിരിക്കും.

പദാർത്ഥങ്ങൾ: താനി - അവയെ, സർവ്വാണി - എല്ലാറ്റിനെയും, സംയമ്യ - അടക്കി, യുക്തഃ - യോഗി, ആസീത - ഇരിക്കണം, മത്പരഃ - എന്നിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, വശേ - നിയന്ത്രണത്തിൽ, ഹി - തീർച്ചയായും, യസ്യ - ആരുടെ, ഇന്ദ്രിയാണി - ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, തസ്യ - അവന്റെ, പ്രജ്ഞാ - ബുദ്ധി, പ്രതിഷ്ഠിതാ - സ്ഥിരമാണ്. വിവരണം: സാധകൻ തന്റെ എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും നിയന്ത്രിച്ച്, ശാന്തമായ മനസ്സോടെ എന്നെ പരമാത്മാവായിക്കരുതി ധ്യാനത്തിൽ ഇരിക്കണം. ആരുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ഇപ്രകാരം നിയന്ത്രണത്തിലാണോ, അവന്റെ ബുദ്ധി നിസ്സംശയമായും സ്ഥിരമാണ്. അവൻ ആത്മാവിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. 'മത്പരഃ' എന്നതിനെ 'ഞാൻ ആ പരമാത്മാവിൽ നിന്ന് ഭിന്നനല്ല' എന്ന് ചിന്തിച്ച് ഇരിക്കണം എന്ന് ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ വിശദീകരിക്കുന്നു.

**2.61.** സർവേന്ദ്രിയാണി സംയമ്യ യുക്ത ആസീത മത്പരഃ‌ । വശേ ഹി യസ്യേന്ദ്രിയാണി തസ്യ പ്രജ്ഞാ പ്രതിഷ്ഠിതാ ॥ **വ്യാഖ്യാനം:** "സർവേന്ദ്രിയങ്ങളെയും നിയന്ത്രിച്ച് എന്നിൽ ഏകാഗ്രചിത്തനായി യുക്തനായി ഇരിക്കണം" — മനസ്സിനെ ബലാൽക്കാരമായി കവർച്ച ചെയ്യുന്ന ആ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെല്ലാം അടക്കണം. അതായത്, ജാഗ്രതയോടെ അവയെ വിഷയങ്ങളിലേക്ക് ചലിപ്പിക്കാതിരിക്കുകയും തന്നെത്താൻ എന്നിൽ മാത്രം അർപ്പിതനാകുകയും ചെയ്യണം. ഇവിടെയുള്ള സൂചന ഇതാണ്: ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കിയ സാധകനിൽ "ഞാൻ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ വശപ്പെടുത്തി" എന്ന സ്വശക്തി അഹങ്കാരം ശേഷിക്കുന്നു. ഈ അഹങ്കാരം സാധകനെ മുന്നോട്ട് പോകാൻ അനുവദിക്കാതെ ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു. അതിനാൽ ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം ചെയ്യുമ്പോൾ സാധകൻ തന്റെ ശക്തിയിൽ അഹങ്കരിക്കരുത്; തന്റെ പ്രയത്നത്തെ കാരണമായി കരുതാതെ, ദിവ്യകൃപയെ മാത്രം കാരണമായി ഗണിക്കണം — ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് ലഭിച്ച യശസ്സ് ദൈവകൃപയാൽ മാത്രമാണ്. ഈ രീതിയിൽ ഈശ്വരനിൽ മാത്രം ഭക്തി പുലർത്തിയാലേ അവന്റെ സാധന വിജയിക്കൂ. "എന്നിൽ ഭക്തനായി" എന്നതിനർത്ഥം: മനുഷ്യജന്മം ലഭിക്കുക, സാധനയിൽ താല്പര്യം ജനിക്കുക, സാധനയിൽ ഏർപ്പെടുക, സാധനയിൽ വിജയം കണ്ടെത്തുക — ഇതെല്ലാം ദൈവകൃപയെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അഹങ്കാരം കാരണം മനുഷ്യന്റെ ശ്രദ്ധ ഇതിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നു. കർമയോഗികളിൽ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതിൽ ഊന്നൽ നൽകപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്; അതിൽ അവൻ തന്റെ സ്വപ്രയത്നമാണെന്ന ഭാവം തുടരുന്നു. അതിനാൽ, വിശേഷകൃപയാൽ ദൈവം കർമയോഗ സാധകന് പോലും തന്നിൽ ഭക്തി പുലർത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ദൈവത്തിൽ ഭക്തി പുലർത്തുക എന്നതിനർത്ഥം — ദൈവത്തിൽ മാത്രം പ്രാധാന്യബോധം, ദൈവം മാത്രമേ എന്റെതാകൂ, ഞാൻ ദൈവത്തിന്റെതാണ് എന്ന ദൃഢവിശ്വാസം; ലോകം എന്റെതല്ല, ഞാൻ ലോകത്തിന്റെതുമല്ല എന്ന ബോധം. കാരണം, എല്ലാ സമയവും എന്നോടൊപ്പം നിൽക്കുന്നത് ദൈവം മാത്രമാണ്; ലോകം എന്നോടൊപ്പം ഒരിക്കലും നിൽക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ സാധകന്റെ "ഞാൻ" എന്ന അഹംബോധം ദൈവത്തോട് മാത്രം ബന്ധിച്ചിരിക്കണം. ഇത് കർമയോഗ പ്രകരണമായതിനാൽ ഇവിടെ ദൈവം കർമയോഗാനുസൃതമായ മാർഗ്ഗം പറയേണ്ടതായിരുന്നു. എന്നാൽ ഗീതാധ്യയനത്തിൽ നിന്ന് തെളിയുന്നത്, സാധനയിൽ വിജയിക്കുന്നതിന് ദൈവഭക്തി മാത്രമാണ് കാരണം എന്നാണ്. അതിനാലാണ് ഗീതയിൽ ദൈവഭക്തിക്ക് അത്യുച്ചപ്രശംസ ഗാനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്; ഉദാഹരണത്തിന് — "യോഗികളിൽ അധികം എന്നിൽ ശ്രദ്ധയും പ്രേമവും ഉള്ളവനായി ഭക്തിയോടെ എന്നെ ഉപാസിക്കുന്നവൻ എനിക്ക് അത്യുത്തമനായി ഗണിക്കപ്പെടുന്നു" (6.47) മുതലായവ. "യാവത് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വശത്താകുന്നുവോ, അവന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരപ്പെടുന്നു" — മുമ്പ്, അമ്പത്തൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിയോജിപ്പിക്കപ്പെട്ടാലും സ്ഥിതപ്രജ്ഞത്വം ലഭിക്കുന്നില്ല എന്ന് ദൈവം പറഞ്ഞു; ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വശത്തായവന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരമാണെന്ന് അരുളുന്നു. അർത്ഥം: അവിടെ (2.59ൽ) ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിയോജിച്ചാലും അകത്ത് രസാസ്വാദനത്തിന്റെ വാസന ശേഷിക്കുന്നു; അതിനാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വശത്തല്ല. എന്നാൽ ഇവിടെ, സ്ഥിതപ്രജ്ഞന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വശത്താണ്, അവന്റെ രസാസ്വാദന വാസന നശിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിയോജിച്ചാൽ തീർച്ചയായും സ്ഥിതപ്രജ്ഞത്വം ലഭിക്കും എന്ന നിയമമില്ല; കാരണം രസാസ്വാദന വാസന ഇനിയും ശേഷിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ സ്ഥിതപ്രജ്ഞനായാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ തീർച്ചയായും വശത്താകും എന്നതൊരു നിയമമാണ്. **സന്ധി:** ദൈവത്തിൽ ഭക്തി പുലർത്തിയാൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ തീർച്ചയായും വശത്താകുകയും രസാസ്വാദന വാസന നശിക്കുകയും ചെയ്യും; എന്നാൽ ദൈവത്തിൽ ഭക്തി പുലർത്താതിരുന്നാൽ എന്ത് സംഭവിക്കും എന്ന് അടുത്ത രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിവരിക്കുന്നു.