ด้วยการควบคุมอายตนะทั้งปวงนั้น จงนั่งด้วยความมั่นคง มีจิตตั้งมั่นต่อเรา ปัญญาของผู้ซึ่งอายตนะอยู่ใต้อำนาจย่อมตั้งมั่น

ความหมายของคำ: ตานิ - สิ่งเหล่านั้น, สรฺวาณิ - ทั้งหมด, สํยมฺย - หลังจากควบคุม, ยุกฺตะ - โยคี, อาสีต - ควรนั่ง, มตฺปร - จดจ่อที่เรา, วเศ - อยู่ในการควบคุม, หิ - อย่างแท้จริง, ยสฺย - ของผู้ใด, อินฺทฺริยาณิ - ประสาทสัมผัส, ตสฺย - ของเขา, ปฺรชฺญา - ปัญญา, ปฺรติษฺฐิตา - มั่นคง คำอธิบาย: ผู้ปฏิบัติควรควบคุมประสาทสัมผัสทั้งหมดและนั่งด้วยจิตใจที่สงบ จดจ่ออยู่ที่เราในฐานะพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ปัญญาของโยคีผู้ซึ่งควบคุมประสาทสัมผัสได้ด้วยวิธีนี้ย่อมมั่นคงอย่างไม่ต้องสงสัย เขาตั้งมั่นอยู่ในตน (อาตมัน) ศรีศังกราจารย์อธิบายคำว่า 'มตฺปร' ว่า: เขาควรนั่งโดยไตร่ตรองว่า 'เราไม่ต่างจากพระองค์ (พระผู้เป็นเจ้า)'

๒.๖๑ ผู้ปฏิบัติกรรมโยคี ควบคุมอายตนะทั้งปวงนั้นแล้ว ตั้งมั่นนั่งอยู่ มีใจจดจ่อต่อเรา เพราะว่าผู้ใดควบคุมอายตนะได้แล้ว ปัญญาของผู้นั้นย่อมตั้งมั่น คำอธิบาย: "ควบคุมอายตนะทั้งปวงนั้นแล้ว ผู้มีวินัยพึงตั้งมั่นนั่งอยู่ มีใจจดจ่อต่อเรา" – ควบคุมอายตนะทั้งหลายเหล่านั้น ซึ่งแย่งชิงจิตไปโดยแรง หมายความว่า โดยการมีสติระวัง ไม่ยอมให้อายตนะเหล่านั้นฟุ้งซ่านไปสู่อารมณ์ทางโลก และตนเองมีใจจดจ่อต่อเราแต่เพียงผู้เดียว นัยยะก็คือ เมื่อผู้ปฏิบัติควบคุมอายตนะได้แล้ว ย่อมยังเหลือความยึดถือในกำลังของตนอยู่ คิดว่า "เราได้ควบคุมอายตนะไว้ได้แล้ว" ความยึดถือนี้ทำให้ผู้ปฏิบัติไม่ก้าวหน้าและหันเหจากพระเป็นเจ้า ดังนั้น ผู้ปฏิบัติไม่ควรถือดีในกำลังของตนขณะควบคุมอายตนะ ไม่ควรเห็นความพยายามของตนเป็นเหตุ แต่ควรเห็นเพียงพระกรุณาธิคุณของพระเป็นเจ้าเป็นเหตุ – ความสำเร็จใดๆ ที่เราได้ในการควบคุมอายตนะ ล้วนมาจากพระกรุณาของพระเป็นเจ้าทั้งสิ้น ด้วยวิธีนี้ โดยการมีใจจดจ่อต่อพระเป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียว การปฏิบัติของเขาจึงสัมฤทธิผล ในที่นี้ การกล่าวว่า "มีใจจดจ่อต่อเรา" หมายความว่า การได้มาซึ่งร่างกายมนุษย์ การมีใจสนใจปฏิบัติธรรม การลงมือปฏิบัติ และความสำเร็จในการปฏิบัติ – สิ่งเหล่านี้ล้วนอาศัยพระกรุณาของพระเป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียว อย่างไรก็ดี เพราะความยึดถือ ความใส่ใจของมนุษย์ต่อเรื่องนี้กลับลดน้อยลง ในหมู่กรรมโยคี ยังคงเน้นการกระทำ และในการกระทำนั้น เขายังคงเห็นว่าเป็นความพยายามของตน ดังนั้น ด้วยพระกรุณาพิเศษ พระเป็นเจ้าจึงตรัสไว้แม้แก่ผู้ปฏิบัติกรรมโยคีถึงความจำเป็นที่จะต้องมีใจจดจ่อต่อพระองค์ การมีใจจดจ่อต่อพระเป็นเจ้า หมายถึง – มีความเชื่อมั่นว่าสิ่งสำคัญมีเพียงพระเป็นเจ้า พระเป็นเจ้าผู้เดียวเป็นของข้า และข้าเป็นของพระเป็นเจ้า โลกไม่ใช่ของข้า และข้าไม่ได้เป็นของโลก เหตุผลคือ พระเป็นเจ้าผู้เดียวคงอยู่กับข้าในทุกขณะ โลกไม่อยู่กับข้าเลย ดังนั้น ความรู้สึกว่า "เป็นเรา" ของผู้ปฏิบัติพึงยึดติดอยู่กับพระเป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียว เนื่องจากนี่เป็นตอนว่าด้วยกรรมโยคะ ณ ที่นี้พระเป็นเจ้าควรตรัสถึงวิธีการตามหลักกรรมโยคะ อย่างไรก็ตาม จากการศึกษาคัมภีร์คีตา ปรากฏว่าในความสำเร็จแห่งการปฏิบัติธรรม การมีใจจดจ่อต่อพระเป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียวเท่านั้นที่เป็นเหตุ ดังนั้น ในคีตา จึงได้สดุดีความยิ่งใหญ่แห่งการมีใจจดจ่อต่อพระเป็นเจ้า ตัวอย่างเช่น – "ในบรรดาโยคีทั้งหลาย ผู้ใดมีศรัทธาและความรัก มีใจจดจ่อต่อเราและบูชาเรา ผู้นั้นเราเห็นว่ายอดเยี่ยมที่สุด" (๖.๔๗) เป็นต้น "เพราะว่าผู้ใดควบคุมอายตนะได้แล้ว ปัญญาของผู้นั้นย่อมตั้งมั่น" – ก่อนหน้านี้ ในโศลกที่ ๕๙ พระเป็นเจ้าตรัสว่า แม้หลังจากตัดการติดต่อของอายตนะจากอารมณ์แล้ว ปัญญาอันตั้งมั่นก็ยังไม่บรรลุ และในโศลกนี้ พระองค์ตรัสว่าผู้ใดควบคุมอายตนะได้แล้ว ผู้นั้นย่อมมีปัญญาตั้งมั่น ความหมายคือ ที่โน้น (ใน ๒.๕๙) แม้ตัดการติดต่อของอายตนะจากอารมณ์แล้ว แต่ความโน้มเอียงไปสู่รสชาติยังคงอยู่ภายใน ดังนั้น อายตนะจึงยังไม่อยู่ภายใต้การควบคุม แต่ ณ ที่นี้ ผู้มีปัญญาตั้งมั่นนั้น อายตนะอยู่ภายใต้การควบคุมและความโน้มเอียงไปสู่รสชาติของเขาสิ้นสุดแล้ว ดังนั้น จึงไม่เป็นกฎตายตัวว่าพอตัดการติดต่อของอายตนะจากอารมณ์แล้ว จะต้องบรรลุปัญญาอันตั้งมั่นอย่างแน่นอน เพราะความโน้มเอียงไปสู่รสชาติอาจยังคงอยู่ อย่างไรก็ตาม เป็นกฎตายตัวว่าเมื่อบรรลุปัญญาอันตั้งมั่นแล้ว อายตนะย่อมอยู่ภายใต้การควบคุมอย่างแน่นอน ความเชื่อมโยง – โดยการมีใจจดจ่อต่อพระเป็นเจ้า อายตนะย่อมอยู่ภายใต้การควบคุมและความโน้มเอียงไปสู่รสชาติย่อมสิ้นสุด แต่สิ่งใดจะเกิดขึ้นโดยการไม่จดจ่อต่อพระเป็นเจ้านั้น จะอธิบายในสองโศลกถัดไป