ಶ್ರೀಮದ್ಭಗವದ್ಗೀತೆ

ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಹೇ ಜನಾರ್ದನ! ನೀವು ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಜ್ಞಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ಹೇ ಕೇಶವ! ನೀವು ಏಕೆ ನನ್ನನ್ನು ಈ ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತೀರಿ?

ಈ ಮಿಶ್ರಿತ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಿ.

ಶ್ರೀ ಭಗವಾನು ಹೇಳಿದರು: ಹೇ ಪಾಪರಹಿತನೇ! ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಬಗೆಯ ನಿಷ್ಠೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ – ಜ್ಞಾನಿಗಳ (ಸಾಂಖ್ಯರ) ಜ್ಞಾನಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಯೋಗಿಗಳ ಕರ್ಮಯೋಗದ ಮೂಲಕ.

ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡದಿರುವುದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯ ನಿಷ್ಕರ್ಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಕೇವಲ ತ್ಯಾಗದಿಂದಲೇ ಅವನು ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು (ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು) ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಯಾಕೆಂದರೆ ಯಾರೂ ಒಂದು ಕ್ಷಣವೂ ಕರ್ಮ ಮಾಡದೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಬದ್ಧರಾದ ಎಲ್ಲರೂ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.

ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತ ಕುಳಿತಿರುವ ಮೂಢಾತ್ಮನು, ಮಿಥ್ಯಾಚಾರಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.

ಆದರೆ, ಹೇ ಅರ್ಜುನ! ಯಾವನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು.

ನೀನು ನಿನ್ನ ನಿಯತ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡು, ಏಕೆಂದರೆ ಕರ್ಮವು ಅಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ; ಅಕರ್ಮದಿಂದ ನಿನ್ನ ದೇಹಯಾತ್ರೆಯೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಉಳಿದ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಈ ಲೋಕ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇ ಕೌಂತೇಯ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆ ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸು.

ಪ್ರಜಾಪತಿ (ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ) ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, 'ಇದರಿಂದ ನೀವು ವೃದ್ಧಿಯಾಗಿರಿ; ಇದು ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛಿತ ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಹಾಲುಕರು (ಇಷ್ಟಕಾಮಧುಕ್) ಆಗಲಿ' ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.

ನೀವು ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಿರಿ ಮತ್ತು ಆ ದೇವತೆಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪೋಷಿಸಲಿ; ಹೀಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಪೋಷಿಸಿಕೊಂಡು ನೀವು ಪರಮ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯುವಿರಿ.

ಯಜ್ಞದಿಂದ ಪೋಷಿತರಾದ ದೇವತೆಗಳು ನಿಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ನೀಡುವರು. ಅವರಿಂದ ಕೊಡಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸದೆ ಯಾರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೋ ಅವನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಚೋರನೇ.

ಯಜ್ಞದ ಉಳಿಕೆಯನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಸಜ್ಜನರು ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ತಮಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಬೇಯಿಸುವ ಪಾಪಿಗಳು ಪಾಪವನ್ನೇ ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ.

ಅನ್ನದಿಂದ ಭೂತಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಮಳೆಯಿಂದ ಅನ್ನದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಯಜ್ಞದಿಂದ ಮಳೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞವು ಕರ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಕರ್ಮವು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೆಂದು ತಿಳಿ; ಬ್ರಹ್ಮನು ಅಕ್ಷರ ತತ್ವದಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಯಾವಾಗಲೂ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ.

ಹೀಗೆ ಪ್ರವರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಚಕ್ರವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸದವನು, ಪಾಪಾಯುಷ್ಯನೂ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ರಮಿಸುವವನೂ ಆದ ಅವನು, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ, ಹೇ ಪಾರ್ಥ.

ಆದರೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಆನಂದಿಸುವವನೂ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುವವನೂ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿರುವವನೂ ಆದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆ ಪುರುಷನಿಗೆ ಮಾಡಿದುದರಿಂದಲೂ ಮಾಡದುದರಿಂದಲೂ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಅವನು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳ ಮೇಲೂ ಅವಲಂಬಿಸಿರುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸು; ಏಕೆಂದರೆ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಮನುಷ್ಯನು ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಜನಕಾದಿಗಳು (ಜ್ಞಾನಿಗಳು) ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು; ಲೋಕಸಂಗ್ರಹ (ಲೋಕರಕ್ಷಣೆ)ವನ್ನೂ ಗಮನಿಸಿ, ನೀನು ಕರ್ಮ ಮಾಡಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗಿದ್ದೀ.

ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನು ಹೇಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಇತರ ಜನರೂ ಹಾಗೆಯೇ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಯಾವುದನ್ನು ಮಾನದಂಡವಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಜಗತ್ತು ಅದನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.

ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಮಾಡಬೇಕಾದುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದುದು ಏನೂ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡದೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೂ ನಾನು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತೇನೆ.

ಯಾಕೆಂದರೆ, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಹೇ ಪಾರ್ಥ! ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರು ನನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುವರು.

ನಾನು ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಈ ಲೋಕಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ನಾನು ವರ್ಣಸಂಕರದ ಕರ್ತನಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಜೆಗಳ ವಿನಾಶಕನಾಗುತ್ತೇನೆ.

ಹೇ ಭಾರತ! ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಗೆ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಲೋಕಸಂಗ್ರಹ (ಲೋಕಕಲ್ಯಾಣ)ದ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡಬೇಕು.

ಜ್ಞಾನಿಯು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಾರದು; ತಾನು (ಭಕ್ತಿಯಿಂದ) ಯುಕ್ತನಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಾ, ಅವರಿಂದಲೂ ಅದೇ ರೀತಿ ಮಾಡಿಸಬೇಕು.

ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡ ಆತ್ಮ 'ನಾನು ಕರ್ತನು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಆದರೆ, ಹೇ ಮಹಾಬಾಹೋ ! ಗುಣ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ವಿಭಾಗಗಳ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿ, 'ಗುಣಗಳು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ' ಎಂದು ತಿಳಿದು (ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ) ಆಸಕ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಕೃತಿಯ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡವರು ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆ ಅಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳ ಮಂದಬುದ್ಧಿಯವರನ್ನು ಪೂರ್ಣಜ್ಞಾನಿಯು ಚಲಿಸಗೊಡಬಾರದು.

ನನ್ನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸಂನ್ಯಸಿಸಿ, ಆತ್ಮಚೇತನದಿಂದ, ಆಶೆ ಮತ್ತು ಮಮಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಚಿಂತಾರಹಿತನಾಗಿ ನೀನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡು.

ನನ್ನ ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದಲೂ ದೋಷದೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲದೆಯೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆಚರಿಸುವ ಮಾನವರು, ಅವರೂ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂಧನಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ.

ಆದರೆ ಈ ನನ್ನ ಮತವನ್ನು ದೂಷಿಸಿ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ ಇರುವವರು, ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮೋಹಗೊಂಡು, ವಿವೇಕಶೂನ್ಯರಾಗಿ ನಾಶಹೊಂದಿದವರೆಂದು ತಿಳಿ.

ಜ್ಞಾನವಂತನೂ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿಯೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಜೀವಿಗಳೆಲ್ಲವೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ; ನಿಗ್ರಹವು (ಅಡಗಿಸುವುದು) ಏನು ಮಾಡಬಲ್ಲದು?

ಪ್ರತಿ ಇಂದ್ರಿಯದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವು ಆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿವೆ; ಮನುಷ್ಯನು ಅವುಗಳ ವಶವಾಗಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಅವನ ಶತ್ರುಗಳು.

ಚೆನ್ನಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದ ಪರಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಗುಣರಹಿತ ಸ್ವಧರ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು; ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಮರಣವೂ ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ, ಪರಧರ್ಮ ಭಯಂಕರವಾದುದು.

ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದನು: ಹೇ ವಾರ್ಷ್ಣೇಯ! ನಂತರ ಈ ಪುರುಷನು ಯಾವುದರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆಯೂ, ಬಲವಂತವಾಗಿ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಂತೆಯೂ?

ಶ್ರೀಭಗವಾನು ಹೇಳಿದರು: ಇದೇ ಕಾಮ, ಇದೇ ಕ್ರೋಧ; ಇದು ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಮಹಾಭಕ್ಷಕನೂ ಮಹಾಪಾಪಿಯೂ ಆಗಿದೆ; ಇದನ್ನೇ ಇಲ್ಲಿ (ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ) ನಿನ್ನ ಶತ್ರುವೆಂದು ತಿಳಿ.

ಹೊಗೆಯಿಂದ ಬೆಂಕಿಯೂ, ಧೂಳಿನಿಂದ ಕನ್ನಡಿಯೂ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಗರ್ಭಕೋಶದಿಂದ ಭ್ರೂಣವೂ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಡುವಂತೆ, ಇದು (ಜ್ಞಾನ) ಅದರಿಂದ (ಕಾಮದಿಂದ) ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಹೇ ಕೌಂತೇಯ! ಜ್ಞಾನವು ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ, ಕಾಮರೂಪದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಈ ನಿತ್ಯ ಶತ್ರುವಿನಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ.

ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ ಇವು ಅದರ ಆಶ್ರಯಸ್ಥಾನ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ; ಇವುಗಳ ಮೂಲಕವೇ ಅದು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿ ದೇಹಿಯನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೇ ಭರತಶ್ರೇಷ್ಠ (ಅರ್ಜುನ)! ನೀನು ಮೊದಲು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಈ ಪಾಪವನ್ನು ಕೊಂದುಬಿಡು.

ಇಂದ್ರಿಯಗಳು (ದೇಹಕ್ಕಿಂತ) ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಮನಸ್ಸು; ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಬುದ್ಧಿ; ಬುದ್ಧಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನು ಅವನೇ (ಆತ್ಮ).

ಈ ರೀತಿ ಬುದ್ಧಿಗಿಂತ ಮಿಗಿಲಾದ (ಶುದ್ಧ) ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಆತ್ಮ (ಬುದ್ಧಿ)ಯಿಂದ ಆತ್ಮ (ಮನಸ್ಸು)ವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿ, ಹೇ ಮಹಾಬಾಹೋ! ಈ ಜಯಿಸಲಸಾಧ್ಯವಾದ ಕಾಮರೂಪದ ಶತ್ರುವನ್ನು ಕೊಲ್ಲು.