BG 2.8 — സാംഖ്യ യോഗ
BG 2.8📚 Go to Chapter 2
हिप्रपश्यामिममापनुद्याद्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्|अवाप्यभूमावसपत्नमृद्धंराज्यंसुराणामपिचाधिपत्यम्||२-८||
ന ഹി പ്രപശ്യാമി മമാപനുദ്യാദ് യച്ഛോകമുച്ഛോഷണമിന്ദ്രിയാണാം | അവാപ്യ ഭൂമാവസപത്നമൃദ്ധം രാജ്യം സുരാണാമപി ചാധിപത്യം ||2-8||
न: not | हि: indeed/for | प्रपश्यामि: I see | ममापनुद्याद्: my | यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्: that | अवाप्य: having obtained | भूमावसपत्नमृद्धं: on the earth | राज्यं: dominion | सुराणामपि: over the gods | चाधिपत्यम्: and
GitaCentral മലയാളം
ഭൂമിയില്‍ ശത്രുരഹിതമായ സമൃദ്ധരാജ്യവും, ദേവന്മാരുടെ അധിപത്യവും നേടിയാലും, എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉണക്കിവരട്ടുന്ന ഈ ദുഃഖം ഒഴിവാക്കുന്ന ഒരു മാര്ഗവും ഞാന്‍ കാണുന്നില്ല.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
2.8. "ഞാൻ ഭൂമിയിൽ അതുല്യവും സമൃദ്ധവുമായ ഒരു രാജ്യം ലഭിച്ചാലും, അല്ലെങ്കിൽ ദേവലോകത്ത് ദേവേന്ദ്രാധിപത്യം കൈവരിച്ചാലും, എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉണക്കിക്കളയുന്ന ഈ ദുഃഖം ഇല്ലാതാകുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നില്ല." വ്യാഖ്യാനം: [അർജ്ജുനൻ ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു: ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്താൽ വിജയിക്കുമെന്നും, വിജയിച്ചാൽ രാജ്യം ലഭിക്കുമെന്നും, അത് എന്റെ ചിന്തയും ദുഃഖവും തീർത്ത് സന്തോഷം നൽകുമെന്നും ഭഗവാൻ വിചാരിച്ചിരിക്കാം. എന്നാൽ ദുഃഖത്താൽ എന്റെ സ്ഥിതി ഇന്നതാണ്: വിജയം കിട്ടിയാലും എന്റെ ദുഃഖം തീരുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നില്ല.] 'ഭൂമിയിൽ അതുല്യവും സമൃദ്ധവുമായ രാജ്യം ലഭിച്ചാലും'—ധനധാന്യസമൃദ്ധിയുള്ളതും മുള്ളുകളില്ലാത്തതും, അതായത് പ്രജകൾ അത്യന്തം സുഖിതരായി, സമ്പത്തും ധാന്യവും ധാരാളമുള്ളതും, ഒന്നും കുറവില്ലാത്തതും, ശത്രുക്കളില്ലാത്തതുമായ ഒരു രാജ്യം ലഭിച്ചാലും, എന്റെ ദുഃഖം തീർക്കാൻ കഴിയില്ല. 'ദേവലോകത്ത് ദേവേന്ദ്രാധിപത്യം കൈവരിച്ചാലും'—ഭൂലോക രാജ്യത്തിന്റെ ചെറിയ ഭോഗങ്ങളെന്തിനു പറയാൻ, ഇന്ദ്രാധിപത്യം പോലുള്ള ദിവ്യരാജ്യവും അതിലെ ഐഹികേതര ഭോഗങ്ങളും ലഭിച്ചാലും, എന്റെ ദുഃഖവും വ്യഥയും ആകുലതയും തീർക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒന്നാം അദ്ധ്യായത്തിൽ, അർജ്ജുനൻ പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നു: വിജയമോ രാജ്യമോ സുഖമോ എനിക്ക് വേണ്ട; എന്തിനാണ് ആ രാജ്യം? എന്തിനാണ് ആ ഭോഗങ്ങൾ? ജീവിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്തിന്? ആരുടെ കാര്യത്തിൽ നാം രാജ്യവും ഭോഗങ്ങളും സുഖവും ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ, അവരെയാണ് നമുക്ക് നിഗ്രഹിക്കാൻ നിൽക്കുന്നത് (1.32-33). ഇവിടെ, അർജ്ജുനൻ പറയുന്നത്, ധനധാന്യസമൃദ്ധവും മുള്ളുകളില്ലാത്തതുമായ ഒരു ഭൂലോക രാജ്യം ലഭിച്ചാലും, ദേവലോകാധിപത്യം ലഭിച്ചാലും, തന്റെ ദുഃഖം തീരുമെന്നില്ല, അവയാൽ താൻ സുഖിക്കുമെന്നില്ല എന്നാണ്. അവിടെ (1.32-33-ൽ), അർജ്ജുനന്റെ യുദ്ധത്യാഗം കുടുംബബന്ധത്തിന്റെ വികാരം മുഖ്യമായിരുന്ന സ്ഥിതിയിൽ ഉണ്ടായതാണ്. എന്നാൽ ഇവിടെ, നടക്കുന്ന ത്യാഗം സ്വന്തം ആത്മക്ഷേമത്തിനായുള്ള വികാരം ഉദിച്ചുയർന്നത് കാരണം സംഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവിടത്തെ ത്യാഗത്തിനും ഇവിടത്തെ ത്യാഗത്തിനും വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. 'എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉണക്കിക്കളയുന്ന ഈ ദുഃഖം ഇല്ലാതാകുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നില്ല'—എന്റെ ബന്ധുക്കളുടെ മരണഭയം മാത്രം ഇത്രയും ദുഃഖം ഉണ്ടാക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ യഥാർത്ഥ മരണം സംഭവിച്ചാൽ എത്ര കൂടുതൽ ദുഃഖമുണ്ടാകും! എന്റെ ദുഃഖം രാജ്യത്തിനുവേണ്ടി മാത്രമായിരുന്നുവെങ്കിൽ, രാജ്യം ലഭിച്ചാൽ അത് തീരുമായിരുന്നു; എന്നാൽ എന്റെ കുടുംബനാശത്തിന്റെ ഭയം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ദുഃഖം രാജ്യം ലഭിച്ചാൽ എങ്ങനെ തീരും? തീരുകയല്ല, വിപരീതം ദുഃഖം വർദ്ധിക്കുകയാണ്; കാരണം യുദ്ധത്തിൽ എല്ലാവരും നശിച്ചാൽ, ലഭിച്ച രാജ്യം ആർ ആസ്വദിക്കും? അത് ആർക്ക് ഉപയോഗപ്പെടും? അതിനാൽ, ഭൂലോക രാജ്യവും സ്വർഗ്ഗാധിപത്യവും ലഭിച്ചാലും, എന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ഉണക്കിക്കളയുന്ന ഈ ദുഃഖം തീർക്കാൻ കഴിയില്ല. സന്ധി—"ലൗകിക വസ്തുക്കൾ ലഭിച്ചാലും എന്റെ ദുഃഖം തീരുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നില്ല" എന്നു പറഞ്ഞശേഷം, അർജ്ജുനൻ അടുത്തതായി എന്തു ചെയ്തു എന്ന് സഞ്ജയൻ അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ വർണ്ണിക്കുന്നു.