Bhagavad Gita

Arjuna dijo: ¡Oh Janardana! Si consideras que el conocimiento es superior a la acción, entonces, ¡oh Keshava!, ¿por qué me envías a esta terrible acción?

Con este discurso aparentemente confuso, confundes, por así decirlo, mi entendimiento; por lo tanto, dime con certeza ese único camino por el cual pueda yo alcanzar el bien supremo.

El Señor Bienaventurado dijo: ¡Oh, tú que estás libre de pecado! En este mundo, dos caminos fueron enseñados por Mí anteriormente – el yoga del conocimiento para los sabios (Sânkhyas) y el yoga de la acción para los yoguis.

El hombre no alcanza la inacción por la no ejecución de las acciones; y no es por la sola renunciación que él alcanza la perfección.

Porque nadie puede permanecer ni siquiera un momento sin actuar; pues todos son obligados a actuar por las cualidades nacidas de la Naturaleza.

Aquel que, habiendo refrenado los órganos de acción, se santa recordando los objetos de los sentidos con la mente, es llamado hipócrita, de entendimiento engañado.

Pero, ¡oh Arjuna! Aquel que, controlando los sentidos con la mente, practica el Karma Yoga con los órganos de acción, sin apego, ese es superior.

Realiza tu deber prescrito, porque la acción es superior a la inacción; ni siquiera el mantenimiento de tu cuerpo sería posible mediante la inacción.

El mundo está atado por acciones distintas a las realizadas para el sacrificio. Por lo tanto, oh hijo de Kuntī, realiza la acción solo con ese propósito, libre de apego.

En el principio, Prajapati (el Creador), habiendo creado a la humanidad junto con el sacrificio, dijo: 'Con esto prosperaréis; que este sacrificio sea la vaca que cumple todos vuestros deseos (Ishtakāmadhuk).'

Alimenten a los dioses con este sacrificio y que esos dioses los alimenten a ustedes; así, alimentándose mutuamente, alcanzarán el bien supremo.

Los dioses, nutridos por el sacrificio, te darán los objetos deseados. Quien disfruta de los objetos dados por los dioses sin ofrecerles a cambio es ciertamente un ladrón.

Los justos que comen las sobras del sacrificio se liberan de todos los pecados; pero aquellos pecadores que cocinan solo para su propio beneficio, en verdad comen pecado.

Los seres surgen del alimento; el alimento se produce de la lluvia; la lluvia surge del sacrificio y el sacrificio nace de la acción.

Has de saber que la acción proviene de Brahmā, y Brahmā surge de lo Imperecedero. Por lo tanto, el Brahma omnipresente está eternamente establecido en el sacrificio.

Quien aquí no sigue la rueda así puesta en movimiento, quien vive en pecado y se deleita en los sentidos, vive en vano, oh Partha.

Pero para aquel hombre que se regocija solo en el Ser, que está satisfecho con el Ser y que está contento únicamente en el Ser, ciertamente no hay nada que hacer.

En este mundo, ese hombre no tiene interés alguno en lo que se hace o no se hace; y no depende de ningún ser para ningún objeto.

Por lo tanto, sin apego, realiza siempre la acción que debe hacerse; porque al actuar sin apego, el hombre alcanza lo Supremo.

Janaka y otros alcanzaron la perfección ciertamente solo por la acción; incluso con miras a la protección de las masas, debes actuar.

Lo que hace un hombre superior, eso también lo hacen los demás hombres; cualquier norma que él establezca, el mundo (la humanidad) la sigue.

¡Oh Partha! No hay nada en los tres mundos que Yo deba hacer, ni hay nada por alcanzar que no haya sido alcanzado. Aun así, Yo permanezco en la acción.

Porque, si yo no me ocupara siempre en la acción, incansable, los hombres seguirían en todo sentido mi camino, oh Arjuna.

Si yo no realizara la acción, estos mundos perecerían; y yo sería el autor de la confusión de castas y el destructor de estos seres.

¡Oh Bharata! Así como los ignorantes actúan por apego a la acción, así debe actuar el sabio sin apego, deseando el bienestar del mundo.

Que el sabio no perturbe la mente de los ignorantes apegados a la acción; que los involucre en todas las acciones, mientras las cumple él mismo con devoción.

Todas las acciones son realizadas enteramente por las cualidades de la Naturaleza. El alma ofuscada por el egoísmo piensa: 'Yo soy el hacedor.'

Pero, ¡oh Tú de los poderosos brazos! El sabio que conoce la verdad de las divisiones de las cualidades y las acciones, sabiendo que «las cualidades actúan entre las cualidades», no se apega (a la acción).

Aquellos ofuscados por las cualidades de la Naturaleza se apegan a las funciones de las cualidades. El hombre de conocimiento perfecto no debe perturbar al necio de conocimiento imperfecto.

Renunciando a todas las acciones en Mí, con la mente centrada en el Ser, libre de esperanza y egoísmo, y de fiebre (mental), lucha.

Aquellos seres humanos que, llenos de fe y sin espíritu de crítica, practican constantemente esta enseñanza Mía, también ellos se liberan de los lazos de la acción.

Pero aquellos que critican Mi enseñanza y no la practican, confundidos en todo conocimiento y carentes de discernimiento, sepan que están destinados a la destrucción.

Incluso un hombre sabio actúa de acuerdo con su propia naturaleza; todos los seres siguen su naturaleza; entonces, ¿qué puede lograr la represión?

El apego y la aversión por los objetos de los sentidos residen en los sentidos mismos; que el hombre no caiga bajo su dominio, porque son sus enemigos.

Mejor es el propio deber, aunque carezca de mérito, que el deber ajeno bien cumplido. Mejor es la muerte en el propio deber; el deber ajeno es temible.

Arjuna dijo: ¡Oh Vārṣṇeya! Entonces, ¿impulsado por qué comete este hombre el pecado, incluso sin desearlo, como si estuviera obligado por la fuerza?

El Señor Bienaventurado dijo: Es el deseo, es la ira; nacidos de la cualidad de la pasión, devoradores y sumamente pecaminosos; conoce a este como el enemigo aquí (en este mundo).

Así como el fuego es cubierto por el humo, el espejo por el polvo y el embrión por el amnios, de igual manera esto es cubierto por aquello.

¡Oh, Kaunteya! La sabiduría está cubierta por este enemigo constante de los sabios, en la forma del deseo, que es tan insaciable como el fuego.

Los sentidos, la mente y el intelecto se dicen ser su asiento; a través de estos, él ilusiona al encarnado velando su sabiduría.

Por lo tanto, ¡oh el mejor de los Bharatas (Arjuna)! Después de controlar primero los sentidos, destruye este pecado, destructor del conocimiento y la sabiduría.

Se dice que los sentidos (son superiores al cuerpo) ; superior a los sentidos es la mente ; superior a la mente es el intelecto ; y quien es superior incluso al intelecto, es Él (el Ser).

Así, habiendo conocido al Ser que es superior al intelecto, y habiendo controlado al ser individual mediante el Ser supremo, oh Arjuna de los poderosos brazos, mata a este enemigo en forma de deseo, que es difícil de conquistar.