ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை

அர்ஜுனன் கூறினான்: ஹே ஜனார்தனா! நீங்கள் செயல்களை விட ஞானமே சிறந்தது என்று கருதினால், ஹே கேசவா! நீங்கள் ஏன் என்னை இந்த பயங்கரமான செயலில் ஈடுபடுத்துகிறீர்கள்?

இந்தக் கலப்பான சொற்களால் என் அறிவை மயக்குகிறீர்கள்; ஆகையால், நான் உயர்ந்த நன்மையை அடையும் ஒரு வழியைத் திட்டவட்டமாகச் சொல்லுங்கள்.

ஸ்ரீ பகவான் உரைத்தார்: ஹே பாவமற்றவனே! இந்த உலகில் இருவகையான நிலைப்பாடுகள் முன்பு என்னால் சொல்லப்பட்டன – ஞானிகளின் (சாங்கியர்களின்) ஞானயோகத்தின் மூலமும், யோகிகளின் கர்மயோகத்தின் மூலமும்.

செயல்களைச் செய்யாதிருப்பதால் மனிதன் செயலின்மையை அடைவதில்லை; மேலும் துறத்தலால் மட்டுமே அவன் முழுமையை அடைவதில்லை.

ஏனெனில் எவரும் ஒரு கணம்கூடச் செயல்படாமல் இருக்க முடியாது; ஏனெனில் இயற்கையிலிருந்து தோன்றிய குணங்களால் அடிமைப்பட்ட எல்லோரும் செயல்படுத்தப்படுகின்றனர்.

செயல் உறுப்புகளைக் கட்டுப்படுத்தி, மனதால் பொறி விஷயங்களை நினைத்துக்கொண்டிருக்கும் மூடப் புத்தியுடையவன், வெளிவேடக்காரன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.

ஆனால், அர்ஜுனா! எவன் மனதால் இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி, பற்றில்லாமல் கர்மேந்திரியங்களால் கர்மயோகத்தைச் செய்கிறானோ, அவனே சிறந்தவன்.

உன் கடமையான செயலைச் செய்; ஏனெனில் செயல் செய்யாமையை விடச் சிறந்தது. செயலற்றிருப்பதால் உன் உடல் வாழ்க்கை கூட நடைபெறாது.

யாகத்திற்காகச் செய்யப்படும் செயல்களைத் தவிர மற்ற செயல்களால் இவ்வுலகம் கட்டுப்படுகிறது. ஆகவே, கௌந்தேயா, பற்று நீங்கி, அந்த யாகத்திற்காகவே செயலைச் சரியாகச் செய்வாய்.

பிரஜாபதி (படைப்பாளர்) ஆதியில் யாகத்துடன் மக்களைப் படைத்து, 'இதனால் நீங்கள் வளர்ச்சியடையுங்கள்; இது உங்கள் விருப்பங்களை நிறைவேற்றும் பசுவாக (இஷ்டகாமதுக்) இருக்கட்டும்' என்று கூறினார்.

இந்த யாகத்தால் தேவர்களை வளர்ப்பீர்களாக; அந்தத் தேவர்கள் உங்களை வளர்ப்பார்களாக; இவ்வாறு ஒருவரையொருவர் வளர்த்துக்கொண்டு பேரின்ப நிலையை அடைவீர்கள்.

யாகத்தால் வளர்க்கப்படும் தேவர்கள் உங்களுக்கு விரும்பிய இன்பங்களை வழங்குவார்கள். அவர்களால் கொடுக்கப்பட்ட இன்பங்களை அவர்களுக்கு திருப்பிக் கொடுக்காமல் அனுபவிப்பவன் உண்மையில் ஒரு திருடனே ஆவான்.

யாகத்தின் எஞ்சியதை உண்ணும் நல்லோர் எல்லாப் பாவங்களினின்றும் விடுதலை பெறுகின்றனர்; ஆனால் தமக்காக மட்டுமே சமைக்கும் பாவிகள் பாவத்தையே உண்கின்றனர்.

உயிரினங்கள் உணவிலிருந்து தோன்றுகின்றன; மழையிலிருந்து உணவு உற்பத்தியாகிறது; யாகத்திலிருந்து மழை தோன்றுகிறது, யாகம் செயலிலிருந்து பிறக்கிறது.

கர்மம் பிரம்மாவிடமிருந்து தோன்றுவதை அறிந்து கொள்; பிரம்மா அழிவில்லாத பரம்பொருளிடமிருந்து தோன்றுகிறார். ஆகையால், எங்கும் பரவியுள்ள பிரம்மம் எப்போதும் யாகத்தில் நிலைபெற்றுள்ளான்.

இவ்வாறு இயங்கும் இந்தச் சக்கரத்தை இங்கே பின்பற்றாதவன், பாவ வாழ்வுடையவனும், இந்திரியங்களில் மகிழ்வோனுமான அவன், வீணாகவே வாழ்கிறான், பார்த்தா.

ஆனால், ஆன்மாவிலேயே மகிழ்ச்சியடைபவனும், ஆன்மாவிலேயே திருப்தியடைபவனும், ஆன்மாவிலேயே நிறைவடைபவனுமான மனிதனுக்கு எந்தக் கடமையும் இல்லை.

இவ்வுலகில் அவனுக்குச் செய்ததாலோ செய்யாததாலோ எந்தப் பயனும் இல்லை; எந்தப் பொருளுக்காகவும் எல்லா உயிர்களிடத்திலும் அவன் சார்ந்திருக்கவும் இல்லை.

ஆகவே, நீ பற்றின்றி எப்போதும் செய்ய வேண்டிய கருமத்தைச் சரியாகச் செய்; ஏனெனில், பற்றின்றிக் கருமம் செய்கின்ற மனிதன் பரமாத்மாவை அடைகிறான்.

சனகாதிகள் (ஞானிகள்) செயலாலேயே பூரணத்தை அடைந்தனர்; உலகத்தைக் காக்கும் பொருட்டும், நீ செயல் செய்யத் தகுதியுடையவன்.

சிறந்த மனிதர் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறாரோ, மற்ற மக்களும் அவ்வாறே நடந்துகொள்கிறார்கள்; அவர் எதைத் தரநிலையாக நிறுவுகிறாரோ, உலகமும் அதையே பின்பற்றுகிறது.

ஹே பார்த்தா! மூன்று உலகங்களிலும் எனக்குச் செய்ய வேண்டியது எதுவுமில்லை; அடைய வேண்டியது எதுவும் அடையப்படாமலும் இல்லை. ஆயினும் நான் செயலிலேயே நிலைத்திருக்கிறேன்.

ஏனெனில், நான் எப்போதும் செயலில் சோர்வின்றி ஈடுபடாமல் இருந்தால், மனிதர்கள் எல்லா வகையிலும் என் வழியைப் பின்பற்றுவார்கள், அர்ஜுனா.

நான் செயல்களைச் செய்யாவிட்டால், இந்த உலகங்கள் அழிந்துவிடும்; நான் சாதிகலப்பை உண்டாக்குபவனாகவும், இந்த உயிர்களை அழிப்பவனாகவும் ஆவேன்.

ஹே பாரதா! செயலில் பற்றுகொண்ட அஞ்ஞானிகள் எவ்வாறு செயல்படுகிறார்களோ, அதேபோல் ஞானிகள் பற்றில்லாமல், உலகின் நன்மையை விரும்பி (லோக சங்கிரகம்) செயல்பட வேண்டும்.

அறிவுடையவர், செயல்களில் பற்றுகொண்ட அறிவிலிகளின் மனதில் குழப்பத்தை உண்டாக்கக் கூடாது; தாமும் (பக்தியுடன்) இணைந்து செயல்களைச் சரியாகச் செய்து, அவர்களையும் அவ்வாறே செய்யச் செய்ய வேண்டும்.

பிரகிருதியின் குணங்களால் எல்லா செயல்களும் செய்யப்படுகின்றன; அகங்காரத்தால் மயங்கிய ஆன்மா, 'நான் செய்பவன்' என்று எண்ணுகிறது.

ஆனால், ஹே மஹாபாஹோ ! குணங்கள் மற்றும் செயல்களின் பிரிவுகளின் உண்மையை அறிந்த ஞானி, 'குணங்கள் குணங்களில் நடக்கின்றன' என்று அறிந்து (செயலில்) பற்றுக் கொள்ளமாட்டான்.

பிரகிருதியின் குணங்களால் மயங்கிய மனிதர்கள் குணங்கள் மற்றும் செயல்களில் பற்றுகொள்கிறார்கள்; அந்த முழுமையற்ற அறிவுடைய மந்தமதியர்களை, முழுமையான அறிவுடையவர் கலங்கவிடக்கூடாது.

என்னில் எல்லா செயல்களையும் துறந்து, ஆத்மசித்தத்துடன், ஆசையும் அகங்காரமும் இன்றி, கவலையற்றவனாகி நீ போரிடு.

என் இந்த உபதேசத்தை நம்பிக்கையோடும் குறைகாணாத மனப்பான்மையோடும் தொடர்ந்து பின்பற்றும் மனிதர்கள், அவர்களும் செயல்களின் பிணிப்பிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்.

ஆனால், என் இந்த உபதேசத்தைக் குறை கூறி, அதன்படி நடவாத மூடர்கள், எல்லா அறிவிலும் மயங்கியவர்களாய், பகுத்தறிவு இல்லாதவர்களாய் அழிந்தே போவார்கள் என அறிந்து கொள்க.

அறிவுடையோரும் தம் இயல்புக்கு ஏற்பவே செயல்படுகின்றனர்; உயிர்கள் அனைத்தும் தம் இயல்பைப் பின்பற்றிச் செல்கின்றன; அடக்குவது எதனைச் செய்ய முடியும்?

ஒவ்வொரு பொறிக்கும் அதன் பொருள்கள்மீது பற்றும் வெறுப்பும் அப்பொறியிலேயே நிலைபெற்றுள்ளன; அவற்றின் வசப்பட்டு ஒருவன் செல்லலாகாது; ஏனெனில் அவை அவனுக்கு பகைவர்களாகும்.

நன்கு நிறைவேற்றப்பட்ட பிறரின் கடமையை விட, குணமற்ற தன் சொந்த கடமையே சிறந்தது; தன் கடமையில் இறத்தலும் நலம் தருவது, பிறரின் கடமை அச்சத்தைத் தருவது.

அர்ஜுனன் கூறினான்: ஹே வார்ஷ்ணேயா! பின்னர் இந்த மனிதன் எதனால் தூண்டப்பட்டு பாவத்தைச் செய்கிறான், விருப்பமில்லாமலும், வலிந்து கட்டுப்படுத்தப்பட்டவனைப் போலவும்?

ஸ்ரீ பகவான் உரைத்தார்: இதுவே ஆசை, இதுவே கோபம்; இராஜோ குணத்திலிருந்து தோன்றிய இது, மிகப்பெரும் விழுங்கி, மிகப்பெரும் பாவமானது; இதனையே இங்கு (இவ்வுலகில்) உன் பகைவனாக அறிந்துகொள்.

புகையால் நெருப்பும், தூசியால் கண்ணாடியும் மறைக்கப்படுவதும், கருப்பையால் கருவும் மூடப்பட்டிருப்பதும் போல, இந்த (ஞானம்) அந்த (காமம்) மூலம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஹே கௌந்தேய! அறிவு, நெருப்பைப் போன்று திருப்திப்படுத்துவது கடினமான, இச்சை வடிவமான, ஞானிகளின் இந்த நித்திய பகைவனால் மூடப்பட்டுள்ளது.

இந்திரியங்கள், மனம் மற்றும் புத்தி இவை அதன் இருப்பிடம் என்று கூறப்படுகின்றன; இவற்றின் மூலமே அது ஞானத்தை மறைத்து, உடலுடையவனை மயக்குகிறது.

ஆகையால், பாரதர்களில் சிறந்தவனே (அருச்சுனா)! முதலில் இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி, ஞானத்தையும் விஞ்ஞானத்தையும் அழிக்கும் இந்தப் பாவத்தை அழித்துவிடு.

இந்திரியங்கள் (உடலினும்) உயர்ந்தவை என்று கூறப்படுகின்றன; இந்திரியங்களை விட உயர்ந்தது மனம்; மனதை விட உயர்ந்தது புத்தி; புத்தியை விட உயர்ந்தவன் அவனே (ஆத்மா).

இவ்வாறு புத்தியைக் கடந்த (தூய) ஆன்மாவை அறிந்து, ஆன்மா (புத்தி) மூலம் ஆன்மா (மனம்)ஐ அடக்கி, ஹே மஹாபாஹோ! இந்த வெல்லுதற்கரிய காமரூப சத்துருவைக் கொன்றுவிடு.