BG 2.14 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.14📚 Go to Chapter 2
मात्रास्पर्शास्तुकौन्तेयशीतोष्णसुखदुःखदाः|आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्वभारत||२-१४||
མཱཏྲཱསྤརྴཱསྟུ་ཀཽནྟེཡ་ཤཱིཏོཥྞསུཁདུཿཁདཱཿ་| ཨཱགམཱཔཱཡིནོ྅ནིཏྱཱསྟཱཾསྟིཏིཀྵསྭ་བྷཱརཏ་||༢-༡༤||
मात्रास्पर्शास्तु: contacts of senses with objects, indeed | कौन्तेय: O Kaunteya (son of Kunti) | शीतोष्णसुखदुःखदाः: producers of cold and heat, pleasure and pain | आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व: with beginning and end | भारत: O Bharata
GitaCentral བོད་སྐད།
ཀུན་ཏིའི་སྲས་ལགས། གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྟོན་པའི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རེག་པ་རྣམས་ལ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ཡོད། དེ་དག་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པས་བསྲན་དགོས། ཧེ་བྷ་ར་ཏ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢.༡༤ ཀུན་ཏིའི་སྲས་ལགས། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གྲང་བ་དང་། དྲོ་བ་ལྟ་བུའི་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཡིན། བྷ་ར་ཏའི་གདུང་རྒྱུད། ཨརྗུ་ན་ལགས། དེ་དག་ལ་བཟོད་པར་གྱུར་ཅིག **འགྲེལ་བཤད།** དོན་དུ་འདི་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་གཟུགས་དང་ལུས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བ་དང་། བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་སུ་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་སྐོར་གླེང་བ་འདི་ལྟར་ན་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་འདྲེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་འདྲའི་གོ་བ་ལོག་པ་སེལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཚིགས་བཅད་བཅུ་གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བསྟན་པ་ལྟར། ལུས་སོགས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། འགྱུར་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་སྐོར་འདི་གསུངས་པ་ཡིན། འདིར་"ནི"ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་ལུས་སོགས་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བཀོལ་བ་ཡིན། "ཚད་དང་འཕྲད་པ"ཞེས་པ་ནི། ཚད་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚད་པ་དང་རིག་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་སྟེ། ཤེས་པའི་ཡོ་བྱད་དབང་པོ་དང་ཡིད་ལ་གོ་དགོས། དེ་དག་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་ལ་"ཚད་དང་འཕྲད་པ"ཞེས་བྱའོ། འདིར་"ཚད་དང་འཕྲད་པ"ཞེས་པས་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་གོ་དགོས་པ་ལས། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གོ་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་གོ་ན། འབྲེལ་བ་དེ་ནི་"འོང་བ་དང་འགྲོ་བ"ཞེས་པ་ལྟར་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ཡང་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་ཡིད་ལས་མ་གཏོགས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས། བདག་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས། དེའི་ནང་དུ་གྲུབ་པའི་འཛིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་འཛིན་པ་དེ་མ་སྤང་བར་དུ་གནས་པ་ནི་གོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན། བུད་མེད་ཞིག་སྨད་མ་སུ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ། མག་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འདས་རུང་"འདི་ནི་གང་གི་ཆུང་མ་ཡིན"ཞེས་པ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རྣ་བ་ཡར་འཐེན་པ་ལྟ་བུའོ། འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་སྟོན་པ་ཡིན། དེས་ན་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་"འོང་བ་དང་འགྲོ་བ"ཞེས་བརྗོད་པ་མི་རིངས་པས། འདིར་"ཚད་དང་འཕྲད་པ"ཞེས་པས་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་གོ་དགོས་སོ། "གྲང་དྲོ་བདེ་སྡུག་སྦྱིན"ཞེས་པ་ལ། གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ནི་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་གོ་དགོས། གལ་ཏེ་དགུན་དཔྱིད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ན། རེག་བྱ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་དུ་འཇུག་པས་ཁྱབ་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། དེས་ན་གྲང་བ་ནི་མཐུན་པ། དྲོ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་གོ་བ་ནི་འོས་པར་སྣང་ངོ་། དངོས་པོ་དེ་དག་གིས་མཐུན་མི་མཐུན་གྱིས་བདེ་སྡུག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདོད་པའི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་ཟག གནས་སྟངས། བྱུང་བ། ས། དུས་སོགས་ཐོབ་པས་བདེ་བ་དང་། མི་འདོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་སོགས་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ་། འདིར་མཐུན་མི་མཐུན་ནི་རྒྱུ། བདེ་སྡུག་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན། དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་བདེ་སྡུག་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མིན་གྱི། མིས་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བ་ཞིག་བཏོད་ནས་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ངོ་བོར་བཟུང་བས་བདེ་སྡུག་སྦྱིན་པར་སྣང་བ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་"བདེ་སྡུག་སྦྱིན"ཞེས་གསུངས་སོ། "འོང་བ་དང་འགྲོ་བ"ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པས་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཡིན། རྟག་པ་མིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་མེད་པ་དང་འཇིག་པའི་ཕྱིས་སུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས་"འོང་བ་དང་འགྲོ་བ"ཞེས་བྱའོ། "མི་རྟག་པ"ཞེས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དང་འཇིག་པའི་ཕྱིས་སུ་མེད་ཀྱང་བར་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་འདོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་བར་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡོད་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་དུ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་སྔོན་མའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་མེད་པས་སོ། དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་"མི་རྟག་པ"ཞེས་གསུངས་སོ། དངོས་པོ་དེ་དག་མི་རྟག་པ་དང་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། དེ་དག་རིག་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན། ཉིན་མོ་ཡོངས་སུ་ལས་བྱས་པས་དབང་པོ་སོགས་ལ་སྐྱོ་བ་སླེབས་ཤིང་། ཞོགས་པར་མནལ་བས་ཚིམ་པའི་གདོང་ལེན་དེ་དག་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་པ་མེད་པས། ཡང་བསྐྱར་མནལ་བ་ལེན་དགོས་པ་དང་། དེས་དབང་པོའི་སྐྱོ་བ་སེལ་ཏེ་གདོང་ལེན་གྱི་མྱོང་བ་སླར་གསོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་སྐྱོ་བ་འབྱུང་བ་དང་། མནལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་གདོང་ལེན་འབྱུང་བ་འདིས་དབང་པོ་སོགས་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ཡིན། འདིར་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལ་"འོང་བ་དང་འགྲོ་བ"ཞེས་དང་། ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ་"མི་རྟག་པ"ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་བར་བརྗོད་པར་ཚིགས་བཅད་བཅུ་དྲུག་པར་"ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ"ཞེས་བརྗོད་ལ། སྔར་བརྗོད་པའི་རྟག་པའི་དོན་དེ་ལ་"ཡོད་པ"ཞེས་བརྗོད་དོ། "བཟོད་པར་གྱུར་ཅིག"ཞེས་པ་ལ། དབང་པོའི་ཡུལ་"ཚད་དང་འཕྲད་པ"དེ་དག་འཆར་བ་ན། འདི་མཐུན་པ་དང་། འདི་མི་མཐུན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་པ་མིན་གྱི། དེ་དག་གིས་སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་དགའ་སྡུག་སོགས་སྐྱེ་བར་འཇུག་པ་ནི་ཉེས་པ་ཡིན། དེས་ན་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཆགས་སྡང་སོགས་མི་སྐྱེ་བར་བཟོད་པ་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མི་སོང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་"བཟོད་པར་གྱུར་ཅིག"ཞེས་གསུངས་སོ། དོན་གཞན་ཞིག་ནི། ལུས་དང་དབང་པོ། ཡིད་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་གནས་སྐབས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་པ་དང་། ཡོད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་དང་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། ཁྱོད་ནི་དེ་དག་གི་རིག་པ་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡིན་པས་སོ། ཁྱོད་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། དེས་ན་བྱེད་པ་དང་གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་མི་ཚིམ་པར་གནས་པ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། **འབྲེལ་ཚུལ།** ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་མར་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་སྐོར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གང་འབྲས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱི་མར་བཤད་དོ།