**૨.૧૪** હે કુંતીપુત્ર, ઇન્દ્રિયોના વિષયો, જે ભૌતિક છે, શીત (અનુકૂળ) અને ઉષ્ણ (પ્રતિકૂળ) દ્વારા સુખ અને દુઃખ આપે છે. તે ક્ષણિક છે, આવતા-જતા રહે છે. હે ભરતવંશી અર્જુન, તેમનો સહન કર.
**ટીકા:** [એક શંકા ઊભી થઈ શકે છે: આ ચૌદમી અને પંદરમી શ્લોકો (૧૧ થી ૧૩) પહેલાં અને તેમના પછી (૧૬ થી ૩૦) વિષયવસ્તુ આત્મા અને શરીરનો છે. પછી 'ઇન્દ્રિયવિષયોના સંપર્ક' વિશેના આ બે શ્લોકો વચ્ચે કેવી રીતે આવી ગયા (મુખ્ય વિષયથી અલગ લાગતા)? સમાધાન આ છે: જેમ બારમા શ્લોકમાં, સર્વ પ્રાણીઓના નિત્ય સ્વરૂપને સમજાવવા માટે, ભગવાને કહ્યું, 'એવો કોઈ સમય નહોતો જ્યારે હું અસ્તિત્વમાં નહોતો...' આમ કહીને તેઓ પોતાને તેમની જ શ્રેણીમાં મૂક્યા, તે જ રીતે, શરીર અને અન્ય માત્ર ભૌતિક પદાર્થો અનિત્ય, નશ્વર અને પરિવર્તનશીલ છે તે બતાવવા માટે, ભગવાન અહીં 'ઇન્દ્રિયવિષયોના સંપર્ક' વિશે કહે છે.]
અહીં 'તુ' (પરંતુ) શબ્દનો ઉપયોગ શરીર જેવી અનિત્ય વસ્તુઓને નિત્ય તત્ત્વથી અલગ કરવા માટે થયો છે.
'માત્રાસ્પર્શાઃ' – જે દ્વારા માપ અથવા અનુભૂતિ થાય છે, એટલે કે જે દ્વારા જ્ઞાન પ્રાપ્ત થાય છે, તે જ્ઞાનના સાધનો—ઇન્દ્રિયો અને મન—ને 'માત્રા' (માપન કરનાર) કહેવામાં આવે છે. જે માત્રા સાથે, એટલે કે ઇન્દ્રિયો અને મન સાથે સંપર્કમાં આવે છે, તેને 'સ્પર્શ' કહેવામાં આવે છે. તેથી, સૃષ્ટિના જે માત્ર પદાર્થો ઇન્દ્રિયો અને મન દ્વારા જાણી શકાય છે તે 'માત્રાસ્પર્શાઃ' છે.
અહીં, 'માત્રાસ્પર્શાઃ' શબ્દથી ફક્ત પદાર્થો જ કેમ સમજવા, તેમના સંબંધને નહીં? જો આપણે 'માત્રાસ્પર્શાઃ'નો અર્થ ફક્ત પદાર્થો સાથેના સંબંધ તરીકે લઈએ, તો તે સંબંધને 'આગમાપાયિનઃ' (આવતા-જતા) ન કહી શકાય; કારણ કે સંબંધની સ્વીકૃતિ માત્ર મનમાં જ નહીં, પણ આત્મા (અહં)માં થાય છે. આત્મા નિત્ય છે; તેથી તેમાં જે સ્વીકૃતિ થાય છે તે પણ નિત્ય જેવી બની જાય છે. જ્યાં સુધી આત્મા તે સ્વીકૃતિ છોડતો નથી, ત્યાં સુધી તે એવી જ રહે છે. એટલે કે, પદાર્થોથી વિયોગ થયા પછી, પદાર્થો નાશ પામ્યા પછી પણ, તે પદાર્થો સાથેનો સંબંધ કાયમ રહે છે (ફૂટનોટ પૃ. ૫૨). ઉદાહરણ તરીકે, એક સ્ત્રી વિધવા બને છે, એટલે કે તેનો પતિ સાથેનો સંબંધ કાયમ માટે છૂટો થાય છે, છતાં પચાસ વર્ષ પછી પણ જો કોઈ કહે, "આ અમુકની પત્ની છે," તો તેના કાન ચમકી ઊઠે છે! આ સાબિત કરે છે કે સંબંધી (પતિ) ન રહ્યા પછી પણ, તેની સાથેનો કલ્પિત સંબંધ કાયમ રહે છે. આ દૃષ્ટિએ, તે સંબંધને 'આવતો-જતો' કહેવું તર્કસંગત નથી; તેથી અહીં 'માત્રાસ્પર્શાઃ' શબ્દ માત્ર પદાર્થોનો ઉલ્લેખ કરે છે, તેમની સાથેના સંબંધનો નહીં.
'શીતોષ્ણસુખદુઃખદાઃ' – અહીં, 'શીત' અને 'ઉષ્ણ' શબ્દો અનુકૂળતા અને પ્રતિકૂળતાનો બોધ કરે છે. જો તેમનો અર્થ શિયાળો અને ઉનાળો લઈએ, તો તે ફક્ત સ્પર્શેન્દ્રિય (ત્વચા) સાથે સંબંધિત થાય, જે સીમિત છે. તેથી 'શીત'નો અર્થ અનુકૂળ અને 'ઉષ્ણ'નો અર્થ પ્રતિકૂળ લેવો યોગ્ય લાગે છે.
માત્ર પદાર્થો અનુકૂળતા અને પ્રતિકૂળતા દ્વારા સુખ અને દુઃખ આપે છે. એટલે કે, આપણે જે ઇચ્છીએ છીએ તે અનુકૂળ પદાર્થ, વ્યક્તિ, પરિસ્થિતિ, ઘટના, સ્થળ, સમય વગેરે મળવાથી આનંદ થાય છે, અને જે ન ઇચ્છીએ તે પ્રતિકૂળ પદાર્થ, વ્યક્તિ, પરિસ્થિતિ વગેરેનો સામનો થવાથી દુઃખ થાય છે. અહીં, અનુકૂળતા અને પ્રતિકૂળતા કારણ છે, અને સુખ-દુઃખ કાર્ય છે. વાસ્તવમાં, આ પદાર્થોમાં સુખ-દુઃખ આપવાની શક્તિ નથી. મનુષ્ય, તેમની સાથે સંબંધ જોડીને, તેમને અનુકૂળતા અથવા પ્રતિકૂળતાનો આરોપ કરે છે, જેથી આ પદાર્થો સુખ-દુઃખ આપતા જણાય છે. તેથી ભગવાને 'સુખદુઃખદાઃ' (સુખ-દુઃખ આપનાર) કહ્યું છે.
'આગમાપાયિનઃ' – માત્ર પદાર્થોનો આદિ અને અંત છે, ઉત્પત્તિ અને નાશને પાત્ર છે, અને આવતા-જતા રહે છે. તે સ્થાયી નથી; કારણ કે તેમની ઉત્પત્તિ પહેલાં તે અસ્તિત્વમાં નહોતા અને નાશ પછી રહેશે નહીં. તેથી તે 'આગમાપાયી' (ક્ષણભંગુર) છે.
'અનિત્યાઃ' – જો કોઈ કહે, "તે ઉત્પત્તિ પહેલાં અને નાશ પછી ન હોય, પણ વચ્ચે તો હોય જ?" તો ભગવાન કહે છે કે અનિત્ય હોવાથી, તે વચ્ચે પણ રહેતા નથી. તે દરેક ક્ષણે બદલાય છે. તે એટલી ઝડપથી બદલાય છે કે કોઈ પણ તેને તે જ સ્વરૂપે ફરીથી જોઈ શકતું નથી; કારણ કે બીજી ક્ષણે તે પહેલી ક્ષણે હતા તેવા નથી રહેતા. તેથી ભગવાને તેમને 'અનિત્યાઃ' કહ્યા છે.
ફક્ત તે પદાર્થો જ અનિત્ય અને પરિવર્તનશીલ નથી, પણ જે ઇન્દ્રિયો અને મન દ્વારા તે પદાર્થો જાણી શકાય છે, તે પણ પરિવર્તનશીલ છે. તેમની પરિવર્તનશીલતા કેવી રીતે સમજવી? ઉદાહરણ તરીકે, દિવસભર કામ કરવાથી સાંજે ઇન્દ્રિયો વગેરેમાં થાક આવે છે, અને સવારે સંતોષકારક ઊંઘ પછી આવેલી તાજગી સાંજ સુધી રહેતી નથી. તેથી ફરીથી ઊંઘ લેવી પડે છે, જે ઇન્દ્રિયોનો થાક દૂર કરે છે અને તાજગીનો અનુભવ આપે છે. જેમ જાગૃત અવસ્થામાં દરેક ક્ષણે થાક આવે છે, તેમ જ ઊંઘમાં દરેક ક્ષણે તાજગી આવે છે. આ સાબિત કરે છે કે ઇન્દ્રિયો વગેરેમાં દરેક ક્ષણે પરિવર્તન થાય છે.
અહીં, માત્ર પદાર્થોનું સ્થૂળ રૂપે 'આગમાપાયિનઃ' અને સૂક્ષ્મ રૂપે 'અનિત્યાઃ' એમ વર્ણન કર્યું છે. તેમને અનિત્ય કરતાં પણ સૂક્ષ્મરૂપે વર્ણવવા, તેમને સોળમા શ્લોકમાં 'અસત્' (અસત્ય) કહેશે; અને જે નિત્ય તત્ત્વનું પહેલાં વર્ણન કર્યું તેને 'સત્' (સત્ય) કહેશે.]
'તાંસ્તિતિક્ષસ્વ' – જ્યારે આ બધા 'માત્રાસ્પર્શ', એટલે કે ઇન્દ્રિયવિષયો, પ્રત્યક્ષ થાય, ત્યારે આ અનુકૂળ છે અને તે પ્રતિકૂળ છે એવું જ્ઞાન હોવું એ દોષ નથી. બલ્કે, તેમને લીધે મનમાં રાગ, દ્વેષ, હર્ષ, શોક વગેરે ઉત્પન્ન થવા દેવો એ દોષ છે. તેથી, અનુકૂળતા-પ્રતિકૂળતાનું જ્ઞાન હોવા છતાં, રાગ-દ્વેષ વગેરે ઉત્પન્ન થવા ન દેવા—એટલે કે ઇન્દ્રિયવિષયો વચ્ચે અવિચળ રહેવું—એ જ તેમનો સહન કરવો છે. આ સહનશક્તિને જ ભગવાને 'તિતિક્ષસ્વ' કહ્યું છે.
બીજો અર્થ આ છે: શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન વગેરેની ક્રિયાઓ અને અવસ્થાઓનો આદિ અને અંત છે; તે થાય છે અને છૂટી જાય છે. તે ક્રિયાઓ અને અવસ્થાઓ તમારામાં નથી; કારણ કે તમે તેમના જાણનાર છો, તેમનાથી અલગ છો. તમે પોતે જે છો તેવા જ રહો છો. તેથી, તે ક્રિયાઓ અને અવસ્થાઓમાં અવિચળ રહો. આમાં અવિચળ રહેવું એ જ તિતિક્ષા છે.
**સંધિ:** પાછલા શ્લોકમાં ઇન્દ્રિયવિષયો પ્રત્યે તિતિક્ષા વિશે કહ્યું હતું. હવે, આવી તિતિક્ષાથી શું ફળ મળશે તે આગળના શ્લોકમાં સમજાવવામાં આવશે.
★🔗
