Oh Sohn der Kuntī! Die Berührungen der Sinne mit den Objekten, die Kälte und Hitze, Freude und Schmerz verursachen, haben einen Anfang und ein Ende; sie sind vergänglich; ertrage sie tapfer, oh Arjuna.

**2.14** O Sohn Kuntīs, die Sinnesobjekte, die materiell sind, bereiten durch Kälte (Günstiges) und Hitze (Ungünstiges) Vergnügen und Schmerz. Sie sind vergänglich, kommen und gehen. O Spross Bharatas, Arjuna, ertrage sie. **Kommentar:** [Ein Zweifel könnte aufkommen: Vor diesen vierzehnten und fünfzehnten Versen (von 11 bis 13) und nach ihnen (von 16 bis 30) handelt der Gegenstand von der Seele und dem Körper. Wie sind dann diese beiden Verse über den ‚Kontakt mit den Sinnesobjekten‘ dazwischen aufgetaucht (scheinbar getrennt vom Hauptthema)? Die Auflösung ist diese: So wie im zwölften Vers, um die ewige Natur aller Wesen zu erklären, der Herr sagte: ‚Niemals gab es eine Zeit, da Ich nicht existierte...‘ und sich damit selbst in ihre Kategorie stellte, so spricht der Herr hier, um zu zeigen, dass der Körper und andere bloß materielle Objekte nicht-ewig, vergänglich und wandelbar sind, vom ‚Kontakt mit den Sinnesobjekten‘. Das Wort ‚tu‘ (aber) wird hier verwendet, um die nicht-ewigen Entitäten wie den Körper vom ewigen Prinzip zu unterscheiden. ‚Matrāsparśāḥ‘ – Das, wodurch Messung oder Wahrnehmung geschieht, d.h., wodurch Wissen erlangt wird, jene Erkenntnisinstrumente – die Sinne und der Geist – werden ‚matrā‘ (die messenden Agenten) genannt. Das, was mit der matrā, d.h. mit den Sinnen und dem Geist, in Kontakt kommt, wird ‚sparśa‘ (Kontakt) genannt. Daher sind jene bloßen Schöpfungsobjekte, die durch die Sinne und den Geist erkannt werden, ‚matrāsparśāḥ‘. Hier, warum sollten durch den Begriff ‚matrāsparśāḥ‘ nur die Objekte verstanden werden und nicht ihre Beziehung? Wenn wir den Begriff ‚matrāsparśāḥ‘ so nehmen, dass er nur die Beziehung zu den Objekten bedeutet, dann kann diese Beziehung nicht ‚āgamāpāyinaḥ‘ (kommend und gehend) genannt werden; weil die Annahme einer Beziehung nicht bloß im Geist, sondern im Selbst (dem ‚Ich‘) geschieht. Das Selbst ist ewig; daher wird jede Annahme, die in ihm geschieht, ebenfalls scheinbar ewig. Solange das Selbst diese Annahme nicht aufgibt, bleibt sie genau so, wie sie war. Das heißt, selbst nach der Trennung von den Objekten, selbst wenn die Objekte aufhören zu existieren, bleibt die Beziehung zu diesen Objekten bestehen (Fußnote S. 52). Zum Beispiel wird eine Frau zur Witwe, was bedeutet, sie ist dauerhaft von ihrem Ehemann getrennt, doch selbst fünfzig Jahre später, wenn jemand sagt: „Das ist die Frau von Soundso“, spitzt sie die Ohren! Dies beweist, dass selbst wenn der Verwandte (der Ehemann) nicht mehr ist, die angenommene Beziehung zu ihm für immer bleibt. Aus dieser Perspektive ist es nicht logisch, diese Beziehung als ‚kommend und gehend‘ zu bezeichnen; daher bezieht sich der Begriff ‚matrāsparśāḥ‘ hier auf die bloßen Objekte, nicht auf die Beziehung zu ihnen. ‚Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ‘ – Hier bedeuten die Wörter ‚Kälte‘ und ‚Hitze‘ Gunst und Ungunst. Wenn ihre Bedeutung als Winter und Sommer genommen würde, würden sie nur den Tastsinn (Haut) betreffen, was begrenzt ist. Daher scheint es richtig, ‚śīta‘ als günstig und ‚uṣṇa‘ als ungünstig zu verstehen. Die bloßen Objekte bereiten durch Gunst und Ungunst Vergnügen und Schmerz. Das heißt, Glück entsteht durch das Erlangen eines günstigen Objekts, einer Person, Situation, eines Ereignisses, Ortes, einer Zeit usw., die wir begehren, und Leid entsteht durch die Begegnung mit einem ungünstigen Objekt, einer Person, Situation usw., die wir nicht begehren. Hier sind Gunst und Ungunst die Ursache, und Vergnügen und Schmerz die Wirkung. In Wirklichkeit haben diese Objekte nicht die Kraft, Vergnügen und Schmerz zu geben. Der Mensch, indem er eine Beziehung zu ihnen assoziiert, schreibt ihnen Gunst oder Ungunst zu, wodurch diese Objekte scheinbar Vergnügen und Schmerz geben. Daher hat der Herr ‚sukhaduḥkhadāḥ‘ (Geber von Vergnügen und Schmerz) gesagt. ‚Āgamāpāyinaḥ‘ – Die bloßen Objekte haben einen Anfang und ein Ende, sind Entstehung und Zerstörung unterworfen und sind kommend und gehend. Sie sind nicht beständig; weil sie vor ihrer Entstehung nicht existierten und nach ihrer Zerstörung nicht existieren werden. Daher sind sie ‚āgamāpāyī‘ (vergänglich). ‚Anityāḥ‘ – Wenn jemand sagt: „Sie mögen vor der Entstehung und nach der Zerstörung nicht existieren, aber sicher existieren sie doch in der Mitte?“ Dann sagt der Herr, dass sie, da sie nicht-ewig sind, nicht einmal in der Mitte bleiben. Sie verändern sich jeden Augenblick. Sie verändern sich so schnell, dass niemand sie wieder in derselben Form sehen kann; weil sie im nächsten Moment nicht so sind wie im vorherigen Moment. Daher hat der Herr sie ‚anityāḥ‘ (nicht-ewig, unbeständig) genannt. Nicht nur sind jene Objekte nicht-ewig und wandelbar, sondern sogar die Sinne und der Geist, durch die jene Objekte erkannt werden, sind ebenfalls wandelbar. Wie ist ihre Wandelbarkeit zu verstehen? Zum Beispiel stellt sich durch Arbeit den ganzen Tag über Abendmüdigkeit in den Sinnen usw. ein, und die Frische, die nach einem erquickenden Schlaf am Morgen kam, bleibt nicht bis zum Abend. Daher muss erneut Schlaf genommen werden, der die Müdigkeit der Sinne beseitigt und ein Erleben von Frische bringt. So wie im Wachzustand jeden Augenblick Müdigkeit kommt, so kommt im Schlaf jeden Augenblick Frische. Dies beweist, dass in den Sinnen usw. Veränderung jeden Augenblick geschieht. Hier werden die bloßen Objekte in ihrem grobstofflichen Aspekt als ‚āgamāpāyinaḥ‘ und in ihrem feinstofflichen Aspekt als ‚anityāḥ‘ beschrieben. Um sie als noch feiner als nicht-ewig zu beschreiben, werden sie im sechzehnten Vers ‚asat‘ (unwirklich) genannt werden; und jenes zuvor beschriebene ewige Prinzip wird ‚sat‘ (wirklich) genannt werden.] ‚Staṃstitikṣasva‘ – Wenn all diese ‚matrāsparśa‘, d.h. die Sinnesobjekte, erscheinen, ist das Wissen, dass dies günstig und jenes ungünstig ist, kein Fehler. Vielmehr liegt der Fehler darin, zuzulassen, dass sich aufgrund ihrer Anhaftung, Abneigung, Freude, Leid usw. im Geist erheben. Daher ist es, selbst wenn es Wissen von Gunst und Ungunst gibt, das Nicht-Zulassen des Aufkommens von Anhaftung, Abneigung usw. – das heißt, ungestört inmitten der Sinnesobjekte zu bleiben – selbst das Ertragen derselben. Diese Ausdauer ist es, die der Herr ‚titikṣasva‘ genannt hat. Eine weitere Bedeutung ist diese: Die Aktivitäten und Zustände des Körpers, der Sinne, des Geistes usw. haben einen Anfang und ein Ende; sie existieren und hören auf zu existieren. Diese Aktivitäten und Zustände sind nicht in dir; denn du bist der Kenner von ihnen, getrennt von ihnen. Du selbst bleibst, wie du bist. Daher bleibe ungestört in jenen Aktivitäten und Zuständen. Ungestört in diesen zu bleiben, ist titikṣā (Erdulden, Gleichmut). **Zusammenhang:** Der vorherige Vers sprach vom Erdulden gegenüber den Sinnesobjekten. Nun wird im folgenden Vers erklärt, was aus solchem Erdulden resultieren wird.