**২.১৪** হে কুন্তীনন্দন, ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বোৰ যাৰ সংস্পৰ্শত শীত-উষ্ণ (অনুকূল আৰু প্ৰতিকূল)ৰ দ্বাৰা সুখ-দুঃখ দিয়ে, সেইবোৰ নশ্বৰ, আহে আৰু যায়। হে ভাৰতশ্ৰেষ্ঠ অৰ্জুন, সেইবোৰ সহ্য কৰা।
**ভাষ্য:** [এটা সন্দেহ উঠিব পাৰে: এই চতুৰ্দশ আৰু পঞ্চদশ শ্লোকৰ (১১ৰ পৰা ১৩লৈ) আগত আৰু পিছত (১৬ৰ পৰা ৩০লৈ) আত্মা আৰু দেহৰ বিষয় আলোচিত হৈছে। তেন্তে ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়ৰ 'সংস্পৰ্শ'ৰ ওপৰত এই দুটা শ্লোক মাজত কিয় দেখা দিছে (যেন মূল বিষয়ৰ পৰা বেলেগ)? ইয়াৰ সমাধান এই: যেনেকৈ দ্বাদশ শ্লোকত, সকলো প্ৰাণীৰ নিত্য স্বৰূপ বুজাবলৈ ভগৱানে কৈছে, 'মই নথকা এনে সময় কেতিয়াও নাছিল...' এইদৰে তেওঁ নিজকে সেই শ্ৰেণীত ৰাখি, ঠিক তেনেদৰে দেহ আদি কেৱল ভৌতিক বস্তুবোৰ অনিত্য, বিনাশশীল আৰু পৰিৱৰ্তনশীল বুলি দেখুৱাবলৈ, ভগৱানে ইয়াত 'ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়ৰ সংস্পৰ্শ'ৰ কথা কৈছে।]
ইয়াত 'তু' (কিন্তু) শব্দটো দেহ আদি অনিত্য পদাৰ্থবোৰক নিত্য তত্ত্বৰ পৰা পৃথক কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে।
'মাত্ৰাস্পৰ্শাঃ' – যি দ্বাৰা জোখ বা উপলব্ধি ঘটে, অৰ্থাৎ যি দ্বাৰা জ্ঞান আহৰণ কৰা হয়, সেই জ্ঞানেন্দ্ৰিয়বোৰ—ইন্দ্ৰিয় আৰু মন—ক 'মাত্ৰা' (পৰিমাপক) বোলা হয়। যাৰ সৈতে মাত্ৰা, অৰ্থাৎ ইন্দ্ৰিয় আৰু মনৰ সংস্পৰ্শ ঘটে, তাকে 'স্পৰ্শ' বোলা হয়। গতিকে, ইন্দ্ৰিয় আৰু মনৰ দ্বাৰা যিবোৰ সৃষ্টিৰ কেৱল বিষয়বস্তু জানিব পাৰি, সেয়াই হৈছে 'মাত্ৰাস্পৰ্শাঃ'।
ইয়াত, 'মাত্ৰাস্পৰ্শাঃ' শব্দৰ দ্বাৰা কেৱল বিষয়বস্তুবোৰেহে কিয় বুজাব লাগে, সেইবোৰৰ সৈতে সম্পৰ্কটো নহয়? যদি 'মাত্ৰাস্পৰ্শাঃ'ৰ অৰ্থ আমি কেৱল বিষয়বস্তুৰ সৈতে সম্পৰ্কটো বুলি ধৰোঁ, তেন্তে সেই সম্পৰ্কটোক 'আগমাপায়িনঃ' (অহা-যোৱা কৰা) বুলি কব নোৱাৰি; কাৰণ সম্পৰ্কৰ স্বীকাৰণটো কেৱল মনত নহয়, আত্মাত ( 'মই'ত) ঘটে। আত্মা নিত্য; গতিকে তাৰ মাজত যি স্বীকাৰণ ঘটে সিয়ো যেনিবা নিত্য হৈ পৰে। আত্মাই যিমানদিনলৈ সেই স্বীকাৰণ ত্যাগ নকৰে, সিমানদিনলৈ সি ঠিক তেনেকৈয়ে থাকে। অৰ্থাৎ, বিষয়বস্তুৰ পৰা বিচ্ছিন্ন হ'লেও, বিষয়বস্তু নোহোৱা হ'লেও, সেইবোৰৰ সৈতে সম্পৰ্কটো বৰ্তি থাকে (টোকা পৃ. ৫২)। উদাহৰণস্বৰূপে, এগৰাকী তিৰোতা বিধৱা হয়, অৰ্থাৎ তাই স্বামীৰ পৰা স্থায়ীভাৱে বিচ্ছিন্ন হয়, তথাপি পঞ্চাশ বছৰৰ পিছতো যদি কাৰোবাই কয়, "এইজনী অমুকৰ পত্নী", তাইৰ কাণত খুন্দা লাগে! ইয়াত প্ৰমাণ হয় যে সম্পৰ্কীয়জন (স্বামী) নথকা হ'লেও, তেওঁৰ সৈতে কল্পনা কৰা সম্পৰ্কটো চিৰদিন বৰ্তি থাকে। এই দৃষ্টিকোণৰ পৰা, সেই সম্পৰ্কটোক 'অহা-যোৱা কৰা' বুলি কোৱা যুক্তিসংগত নহয়; গতিকে ইয়াত 'মাত্ৰাস্পৰ্শাঃ' শব্দই কেৱল বিষয়বস্তুবোৰকহে সূচায়, সেইবোৰৰ সৈতে সম্পৰ্কটোক নহয়।
'শীতোষ্ণসুখদুঃখদাঃ' – ইয়াত 'শীত' আৰু 'উষ্ণ' শব্দ দুটাই অনুকূলতা আৰু প্ৰতিকূলতা সূচায়। যদি ইয়াৰ অৰ্থ শীত আৰু গ্ৰীষ্ম বুলি ধৰা হয়, তেন্তে সেয়া কেৱল স্পৰ্শেন্দ্ৰিয় (চামৰা)ৰ লগতহে জড়িত হ'ব, যি সীমিত। গতিকে 'শীত'ৰ অৰ্থ অনুকূল আৰু 'উষ্ণ'ৰ অৰ্থ প্ৰতিকূল বুলি ধৰাটো যুক্তিযুক্ত যেন লাগে।
কেৱল বিষয়বস্তুবোৰে অনুকূলতা আৰু প্ৰতিকূলতাৰ দ্বাৰা সুখ-দুঃখ দিয়ে। অৰ্থাৎ, আমি ইচ্ছা কৰা অনুকূল বস্তু, ব্যক্তি, পৰিস্থিতি, ঘটনা, স্থান, সময় আদি পোৱাত আনন্দৰ উদ্ভৱ হয়, আৰু আমি নিবিচৰা প্ৰতিকূল বস্তু, ব্যক্তি, পৰিস্থিতি আদিৰ সন্মুখীন হোৱাত দুখৰ উদ্ভৱ হয়। ইয়াত অনুকূলতা-প্ৰতিকূলতাই কাৰণ, আৰু সুখ-দুঃখই কাৰ্য। বাস্তৱত, এইবোৰ বস্তুৰ সুখ-দুঃখ দিয়াৰ শক্তি নাই। মানুহে সেইবোৰৰ লগত এটা সম্পৰ্ক আৰোপ কৰি, সেইবোৰক অনুকূল বা প্ৰতিকূল বুলি ভাবি, এইবোৰ বস্তুক সুখ-দুঃখ দিয়াৰ দৰে দেখুৱায়। সেয়েহে ভগৱানে 'সুখদুঃখদাঃ' (সুখ-দুঃখ দাতা) বুলি কৈছে।
'আগমাপায়িনঃ' – কেৱল বিষয়বস্তুবোৰৰ আদি আৰু অন্ত আছে, উৎপত্তি আৰু বিনাশশীল, আৰু আহে আৰু যায়। সেয়া স্থায়ী নহয়; কাৰণ উৎপত্তিৰ আগত সেইবোৰ নাছিল আৰু বিনাশৰ পিছত নাথাকিব। গতিকে সেয়া 'আগমাপায়ী' (ক্ষণস্থায়ী)।
'অনিত্যাঃ' – যদি কোনোৱে কয়, "উৎপত্তিৰ আগত আৰু বিনাশৰ পিছত নাথাকিব পাৰে, কিন্তু মাজত নিশ্চয় থাকে?" তেন্তে ভগৱানে কৈছে যে অনিত্য হোৱা হেতুকে সি মাজতো স্থায়ী নহয়। প্ৰতিক্ষণে সি পৰিৱৰ্তন হয়। সি ইমান দ্ৰুতগতিত পৰিৱৰ্তন হয় যে কোনোৱে তাক একে ৰূপত আকৌ দেখিব নোৱাৰে; কাৰণ পৰৱৰ্তী মুহূৰ্তত সি আগৰ মুহূৰ্তত থকাৰ দৰে নাথাকে। সেয়েহে ভগৱানে সেইবোৰক 'অনিত্যাঃ' (অস্থায়ী) বুলি কৈছে।
কেৱল সেইবোৰ বস্তু অনিত্য আৰু পৰিৱৰ্তনশীল নহয়, ইন্দ্ৰিয় আৰু মনো, যাৰ দ্বাৰা সেইবোৰ বস্তু জানিব পাৰি, সেয়াও পৰিৱৰ্তনশীল। সেই পৰিৱৰ্তনশীলতা কেনেদৰে বুজিব? উদাহৰণস্বৰূপে, গোটেই দিনটো কাম কৰি সন্ধিয়া ইন্দ্ৰিয় আদিত ভাগৰুৱা ভাৱ আহে, আৰু ৰাতিপুৱা তৃপ্তিদায়ক টোপনিৰ পিছত অহা সতেজতা সন্ধিয়ালৈকে নাথাকে। গতিকে আকৌ টোপনি ল'ব লাগিব, যিয়ে ইন্দ্ৰিয়ৰ ভাগৰুৱা ভাৱ দূৰ কৰি সতেজতাৰ অনুভূতি আনে। জাগ্ৰত অৱস্থাত যেনেকৈ প্ৰতিমুহূৰ্তে ভাগৰুৱা ভাৱ আহে, ঠিক তেনেকৈ টোপনিত প্ৰতিমুহূৰ্তে সতেজতা আহে। ইয়াত প্ৰমাণ হয় যে ইন্দ্ৰিয় আদিত প্ৰতিমুহূৰ্তে পৰিৱৰ্তন ঘটে।
ইয়াত, কেৱল বিষয়বস্তুবোৰক সিহঁতৰ স্থূল ৰূপত 'আগমাপায়িনঃ' আৰু সূক্ষ্ম ৰূপত 'অনিত্যাঃ' বুলি বৰ্ণনা কৰা হৈছে। সিহঁতক অনিত্যতকৈয়ো সূক্ষ্ম বুলি বৰ্ণনা কৰিবলৈ, ষোড়শ শ্লোকত সিহঁতক 'অসৎ' (অবাস্তৱ) বুলি কোৱা হ'ব; আৰু আগতে বৰ্ণনা কৰা সেই নিত্য তত্ত্বক 'সৎ' (বাস্তৱ) বুলি কোৱা হ'ব।]
'তাংস্তিতিক্ষস্ব' – যেতিয়া এই সকলোবোৰ 'মাত্ৰাস্পৰ্শ', অৰ্থাৎ ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বোৰ ওলায়, এইটো অনুকূল আৰু সেয়া প্ৰতিকূল বুলি জ্ঞান থকাটো দোষ নহয়। বৰঞ্চ দোষ হৈছে সেইবোৰৰ বাবে মনত আসক্তি, দ্বেষ, আনন্দ, দুখ আদিৰ উৎপত্তি হ'বলৈ দিয়া। গতিকে, অনুকূলতা-প্ৰতিকূলতাৰ জ্ঞান থকা সত্ত্বেও, আসক্তি, দ্বেষ আদিৰ উৎপত্তি হ'বলৈ নিদিয়া—অৰ্থাৎ ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বোৰৰ মাজত অচলিত থাকিয়েই—সেয়াই হৈছে সেইবোৰ সহ্য কৰা। এই সহিষ্ণুতাকেই ভগৱানে 'তিতিক্ষস্ব' বুলি কৈছে।
আন এটা অৰ্থ এই: দেহ, ইন্দ্ৰিয়, মন আদিৰ ক্ৰিয়া আৰু অৱস্থাবোৰৰ আদি আৰু অন্ত আছে; সিহঁত থাকে আৰু নোহোৱা হয়। সেই ক্ৰিয়া আৰু অৱস্থাবোৰ তোমাত নাই; কাৰণ তুমি সিহঁতৰ জ্ঞাতা, সিহঁতৰ পৰা পৃথক। তুমি নিজে যেনেকৈ আছা তেনেকৈয়ে থাকা। গতিকে সেই ক্ৰিয়া আৰু অৱস্থাবোৰত অচলিত থাকা। এইবোৰত অচলিত থাকিয়েই হৈছে তিতিক্ষা (ধৈৰ্য)।
**সম্বন্ধ:** আগৰ শ্লোকত ইন্দ্ৰিয়ৰ বিষয়বোৰৰ প্ৰতি ধৈৰ্য ধৰাৰ কথা কোৱা হৈছিল। এতিয়া, তেনে ধৈৰ্যৰ ফলত কি হ'ব, পৰৱৰ্তী শ্লোকত তাৰ ব্যাখ্যা দিয়া হৈছে।
★🔗
