ഹേ കൗന്തേയ! ശീതം, ഉഷ്ണം, സുഖം, ദുഃഖം എന്നിവ നൽകുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും വിഷയങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള സമ്പർക്കങ്ങൾ ഉദിക്കുകയും അപായപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നവയാണ്; അവ നിത്യമല്ലാത്തവയാണ്; അതുകൊണ്ട്, ഹേ ഭാരത! നീ അവയെ സഹിക്കുക.

**2.14** ഹേ കുന്തീപുത്ര, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളായ ഭൗതികവസ്തുക്കൾ, ശീതോഷ്ണങ്ങൾ (അനുകൂലവും പ്രതികൂലവും) വഴി സുഖദുഃഖങ്ങളെ നൽകുന്നു. അവ അനിത്യങ്ങളാണ്, ആഗമാപായങ്ങളാണ്, വന്നുപോകുന്നവയാണ്. ഹേ ഭാരതവംശ്യ, അർജുന, നീ അവയെ സഹിക്കുക. **വ്യാഖ്യാനം:** [ഒരു സംശയം ഉദിക്കാം: ഈ പതിനാലാമതും പതിനഞ്ചാമതും (11 മുതൽ 13 വരെ) ശ്ലോകങ്ങൾക്ക് മുമ്പും പിമ്പും (16 മുതൽ 30 വരെ) ആത്മാവിനെയും ശരീരത്തെയും സംബന്ധിച്ച വിഷയമാണ്. പിന്നെ, 'ഇന്ദ്രിയവിഷയസംഗം' എന്ന ഈ രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങൾ എങ്ങനെ ഇടയ്ക്ക് (പ്രധാന വിഷയത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതായി തോന്നുന്ന വിധം) പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു? ഇതിനുള്ള സമാധാനം ഇതാണ്: പന്ത്രണ്ടാം ശ്ലോകത്തിൽ, സകല ഭൂതങ്ങളുടെയും നിത്യസ്വഭാവം വിശദീകരിക്കാൻ ഭഗവാൻ, 'എന്നില്ലാതിരുന്ന കാലമൊരിക്കലുമില്ല...' എന്നു പറഞ്ഞ് തന്നെയും അവയുടെ വർഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയതുപോലെ, ശരീരം മുതലായ ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ നിത്യമല്ലാത്തവയും നശ്വരങ്ങളും പരിണാമശീലങ്ങളുമാണെന്ന് കാണിക്കാൻ ഇവിടെ ഭഗവാൻ 'ഇന്ദ്രിയവിഷയസംഗം' പറയുന്നു.] ഇവിടെ 'തു' (പക്ഷേ) എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്, ശരീരം പോലുള്ള അനിത്യ പദാർഥങ്ങളെ നിത്യതത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാണ്. 'മാത്രാസ്പർശാഃ' – അളവോ ഗ്രഹണമോ നടക്കുന്നത് ഏതിലൂടെയാണോ, അതായത്, അറിവ് ലഭിക്കുന്നത് ഏതിലൂടെയാണോ, അത്തരം അറിവിന്റെ സാധനങ്ങളായ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും 'മാത്ര' (അളക്കുന്ന ഏജന്റുകൾ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. മാത്രയുമായി, അതായത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായും മനസ്സുമായും സ്പർശിക്കുന്നത് 'സ്പർശ' (സമ്പർക്കം) എന്നാണ്. അതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും മനസ്സിലൂടെയും അറിയപ്പെടുന്ന സൃഷ്ടിയുടെ നിർമിത വസ്തുക്കൾ മാത്രമാണ് 'മാത്രാസ്പർശാഃ'. ഇവിടെ, 'മാത്രാസ്പർശാഃ' എന്ന പദത്താൽ വസ്തുക്കൾ മാത്രമേ അർത്ഥമാക്കുന്നുള്ളൂ, അവയുടെ ബന്ധമല്ല എന്ന് എന്തുകൊണ്ട്? 'മാത്രാസ്പർശാഃ' എന്ന പദം വസ്തുക്കളുമായുള്ള ബന്ധം മാത്രമാണ് എന്ന് കരുതിയാൽ, അതിനെ 'ആഗമാപായിനഃ' (വന്നുപോകുന്നവ) എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയില്ല; കാരണം, ഒരു ബന്ധത്തിന്റെ സ്വീകാര്യത മനസ്സിൽ മാത്രമല്ല, ആത്മാവിൽ (അഹം എന്നതിൽ) സംഭവിക്കുന്നു. ആത്മാവ് നിത്യമാണ്; അതിനാൽ, അതിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഏതൊരു സ്വീകാര്യതയും നിത്യമായി തോന്നുന്നതാണ്. ആത്മാവ് ആ സ്വീകാര്യത ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുവരെ, അത് അതുപോലെ തന്നെ നിലനിൽക്കും. അതായത്, വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടതിന് ശേഷവും, വസ്തുക്കൾ നശിച്ചതിന് ശേഷവും പോലും, ആ വസ്തുക്കളുമായുള്ള ബന്ധം നിലനിൽക്കും (ഫുട്നോട്ട് പേ. 52). ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സ്ത്രീ വിധവയാകുന്നു, അതായത് അവൾ കാമുകനിൽ നിന്ന് ശാശ്വതമായി വേർപെടുന്നു, എന്നിട്ടും അമ്പത് വർഷം കഴിഞ്ഞ് ആരെങ്കിലും "ഇത് അമുക്കിന്റെ ഭാര്യയാണ്" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അവളുടെ ചെവി ചാച്ചുകേൾക്കുന്നു! ബന്ധുവായ ഭർത്താവ് ഇല്ലാതാവുമ്പോൾ പോലും, അവനോടുള്ള കല്പിത ബന്ധം എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ആ ബന്ധത്തെ 'വന്നുപോകുന്നത്' എന്ന് വിളിക്കുന്നത് തർക്കബുദ്ധിയല്ല; അതിനാൽ, ഇവിടെ 'മാത്രാസ്പർശാഃ' എന്ന പദം വസ്തുക്കളെ മാത്രമേ സൂചിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ, അവയുമായുള്ള ബന്ധത്തെ അല്ല. 'ശീതോഷ്ണസുഖദുഃഖദാഃ' – ഇവിടെ, 'ശീതം', 'ഉഷ്ണം' എന്നീ പദങ്ങൾ അനുകൂലതയെയും പ്രതികൂലതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവയുടെ അർത്ഥം ശീതകാലവും വേനൽക്കാലവും എന്ന് കണക്കാക്കിയാൽ, അത് സ്പർശേന്ദ്രിയത്തിന് (ത്വക്ക്) മാത്രം ബാധകമായ ഒരു പരിമിതമായ അർത്ഥമായിരിക്കും. അതിനാൽ, 'ശീതം' എന്നതിന് അനുകൂലം എന്നും 'ഉഷ്ണം' എന്നതിന് പ്രതികൂലം എന്നും അർത്ഥം കല്പിക്കുന്നത് ഉചിതമായി തോന്നുന്നു. നിർമിത വസ്തുക്കൾ അനുകൂലതയിലൂടെയും പ്രതികൂലതയിലൂടെയും സുഖദുഃഖങ്ങൾ നൽകുന്നു. അതായത്, നമുക്ക് ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു അനുകൂല വസ്തു, വ്യക്തി, സാഹചര്യം, സംഭവം, സ്ഥലം, സമയം മുതലായവ ലഭിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് സുഖവും, നാം ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഒരു പ്രതികൂല വസ്തു, വ്യക്തി, സാഹചര്യം മുതലായവ കണ്ടുമുട്ടുന്നതിൽ നിന്ന് ദുഃഖവും ഉണ്ടാകുന്നു. ഇവിടെ, അനുകൂലതയും പ്രതികൂലതയും കാരണവും, സുഖദുഃഖങ്ങൾ കാര്യവുമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഈ വസ്തുക്കൾക്ക് സുഖദുഃഖങ്ങൾ നൽകാനുള്ള ശക്തിയില്ല. മനുഷ്യൻ, അവയോട് ഒരു ബന്ധം ചേർത്ത്, അവയ്ക്ക് അനുകൂലതയോ പ്രതികൂലതയോ ആരോപിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ഈ വസ്തുക്കൾ സുഖദുഃഖദായകങ്ങളായി തോന്നുന്നത്. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ 'സുഖദുഃഖദാഃ' (സുഖദുഃഖങ്ങൾ നൽകുന്നവ) എന്നു പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. 'ആഗമാപായിനഃ' – നിർമിത വസ്തുക്കൾക്ക് ആരംഭവും അവസാനവുമുണ്ട്, ഉത്പത്തിയും നാശവും വിധേയമാണ്, വന്നുപോകുന്നവയാണ്. അവ സ്ഥിരമല്ല; കാരണം, അവയുടെ ഉത്പത്തിക്ക് മുമ്പ് അവ നിലവിലില്ലായിരുന്നു, നാശത്തിന് ശേഷവും നിലവിലില്ല. അതിനാൽ, അവ 'ആഗമാപായി' (ക്ഷണികങ്ങൾ) ആണ്. 'അനിത്യാഃ' – ആരെങ്കിലും പറയും: "ഉത്പത്തിക്ക് മുമ്പും നാശത്തിന് ശേഷവും അവ നിലവിലില്ലായിരിക്കാം, പക്ഷേ നടുവിൽ തീർച്ചയായും നിലവിലുണ്ടല്ലോ?" എന്നാൽ ഭഗവാൻ പറയുന്നു, അനിത്യങ്ങളായതിനാൽ, നടുവിൽ പോലും അവ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അവ ക്ഷണം തോറും മാറുന്നു. അവ വളരെ വേഗത്തിൽ മാറുന്നതിനാൽ, ആരുംക്കും അവയെ അതേ രൂപത്തിൽ വീണ്ടും കാണാൻ കഴിയില്ല; കാരണം, അടുത്ത നിമിഷത്തിൽ അവ മുമ്പത്തെ നിമിഷത്തിലുണ്ടായിരുന്നതുപോലെയല്ല. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ അവയെ 'അനിത്യാഃ' (നശ്വരങ്ങൾ) എന്നു വിളിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ വസ്തുക്കൾ മാത്രമല്ല, അനിത്യങ്ങളും പരിണാമശീലങ്ങളുമാണ്, പക്ഷേ ആ വസ്തുക്കളെ അറിയുന്ന ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും പോലും പരിണാമശീലങ്ങളാണ്. അവയുടെ പരിണാമശീലം എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം? ഉദാഹരണത്തിന്, ദിവസം മുഴുവൻ ജോലി ചെയ്ത് സന്ധ്യയാകുമ്പോൾ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ ക്ഷീണം സ്വാധീനിക്കുന്നു, രാവിലെ തൃപ്തികരമായ ഉറക്കത്തിന് ശേഷം വന്ന പുതുമ സന്ധ്യവരെ നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ക്ഷീണം നീക്കി പുതുമയുടെ അനുഭവം കൊണ്ടുവരുന്ന ഉറക്കം വീണ്ടും ആവശ്യമാണ്. ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ ക്ഷണം തോറും ക്ഷീണം വരുന്നതുപോലെ, ഉറക്കത്തിൽ ക്ഷണം തോറും പുതുമ വരുന്നു. ഇത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ മുതലായവയിൽ ക്ഷണം തോറും മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ഇവിടെ, നിർമിത വസ്തുക്കളെ അവയുടെ സ്ഥൂലാംശത്തിൽ 'ആഗമാപായിനഃ' എന്നും സൂക്ഷ്മാംശത്തിൽ 'അനിത്യാഃ' എന്നും വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. അനിത്യത്തെക്കാൾ സൂക്ഷ്മമായി വിവരിക്കാൻ, പതിനാറാം ശ്ലോകത്തിൽ അവയെ 'അസത്' (അസത്യം) എന്ന് വിളിക്കും; മുമ്പ് വിവരിച്ച നിത്യതത്ത്വത്തെ 'സത്' (സത്യം) എന്ന് വിളിക്കും.] 'താംസ്തിതിക്ഷസ്വ' – ഈ 'മാത്രാസ്പർശ'ങ്ങളെല്ലാം, അതായത് ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങൾ, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, ഇത് അനുകൂലമാണ്, അത് പ്രതികൂലമാണ് എന്ന അറിവ് ഉണ്ടാകുന്നത് ഒരു കുറ്റമല്ല. മറിച്ച്, അവയാൽ മനസ്സിൽ രാഗദ്വേഷാദികളും സുഖദുഃഖാദികളും ഉണ്ടാകാൻ അനുവദിക്കുന്നതാണ് കുറ്റം. അതിനാൽ, അനുകൂലതയുടെയും പ്രതികൂലതയുടെയും അറിവ് ഉണ്ടായിട്ടും, രാഗദ്വേഷാദികൾ ഉണ്ടാകാൻ അനുവദിക്കാതിരിക്കുക – അതായത്, ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളുടെ മധ്യേ അസ്ഥിരപ്പെടാതിരിക്കുക – എന്നത് തന്നെയാണ് അവയെ സഹിക്കുക എന്നത്. ഈ സഹനത്തെയാണ് ഭഗവാൻ 'തിതിക്ഷസ്വ' എന്നു വിളിച്ചിരിക്കുന്നത്. മറ്റൊരർത്ഥം ഇതാണ്: ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ് മുതലായവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും അവസ്ഥകൾക്കും ഒരു ആരംഭവും അവസാനവുമുണ്ട്; അവ ഉണ്ടായിരിക്കുകയും ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ പ്രവർത്തനങ്ങളും അവസ്ഥകളും നിങ്ങളിലില്ല; കാരണം നിങ്ങൾ അവയുടെ ജ്ഞാതാവാണ്, അവയിൽ നിന്ന് വേറിട്ടവനാണ്. നിങ്ങൾ തന്നെ നിങ്ങളായി നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനാൽ, ആ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും അവസ്ഥകളിലും അസ്ഥിരപ്പെടാതിരിക്കുക. ഇവയിൽ അസ്ഥിരപ്പെടാതിരിക്കുക എന്നതാണ് തിതിക്ഷ (സഹനം). **സന്ധി:** മുമ്പത്തെ ശ്ലോകം ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളോടുള്ള സഹനത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. ഇനി, അത്തരം സഹനത്തിൽ നിന്ന് എന്ത് ഫലമുണ്ടാകുമെന്ന് അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു.