**๒.๑๔** โอ้ กุนตีบุตร สิ่งทั้งหลายอันเป็นวัตถุที่ประสาทสัมผัสทั้งหลายเข้าไปเกี่ยวข้องนั้น ย่อมนำมาซึ่งสุขและทุกข์ผ่านทางความเย็น (คือสิ่งที่น่าพอใจ) และความร้อน (คือสิ่งที่ไม่น่าพอใจ) สิ่งเหล่านั้นไม่จีรังยั่งยืน เกิดขึ้นแล้วเสื่อมสลายไป โอ้ อรชุน ผู้สืบสายแห่งภารตวงศ์ เจ้าจงอดทนต่อสิ่งเหล่านั้นเถิด
**คำอธิบาย:** [อาจมีข้อสงสัยว่า ก่อนโศลกที่สิบสี่และสิบห้านี้ (ตั้งแต่ข้อ ๑๑ ถึง ๑๓) และหลังจากนั้น (ตั้งแต่ข้อ ๑๖ ถึง ๓๐) เนื้อหาสาระล้วนว่าด้วยเรื่องของอาตมันและร่างกาย แล้วทำไมโศลกสองข้อนี้ที่ว่าด้วย 'การสัมผัสกับอารมณ์ของประสาทสัมผัส' จึงปรากฏอยู่ตรงกลาง (ดูเหมือนจะแยกออกจากหัวข้อหลัก)? ข้อแก้ไขมีอยู่ว่า: เช่นเดียวกับในโศลกที่สิบสอง เพื่ออธิบายธรรมชาติอันเป็นนิรันดร์ของสรรพชีวิต พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า 'ไม่เคยมีเวลาที่เราไม่เคยดำรงอยู่...' โดยทรงจัดพระองค์เองอยู่ในประเภทเดียวกันกับสรรพชีวิตนั้น ในทำนองเดียวกัน เพื่อแสดงว่าร่างกายและวัตถุทั้งหลายที่เป็นเพียงสสารธรรมดานั้นไม่เที่ยง แตกสลายได้ และเปลี่ยนแปลงได้ พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสถึง 'การสัมผัสกับอารมณ์ของประสาทสัมผัส' ณ ที่นี้]
คำว่า 'ตู' (แต่) ถูกใช้ที่นี่เพื่อแยกแยะสิ่งที่ไม่เที่ยง เช่น ร่างกาย ออกจากหลักการอันนิรันดร์
'มัตราสปรฺศาษฺ' – สิ่งที่การวัดหรือการรับรู้เกิดขึ้นได้ กล่าวคือ สิ่งที่ความรู้ถูกได้มา เครื่องมือแห่งความรู้เหล่านั้น—ได้แก่ อินทรีย์ทั้งหลายและมโน—เรียกว่า 'มัตรา' (ผู้วัด) สิ่งที่เข้ามาสัมผัสกับมัตรา คือ กับอินทรีย์และมโน เรียกว่า 'สปรฺศะ' (การสัมผัส) ดังนั้น สิ่งทั้งหลายอันเป็นเพียงวัตถุที่ถูกสร้างขึ้นซึ่งถูกรู้จักผ่านอินทรีย์และมโน จึงคือ 'มัตราสปรฺศาษฺ'
ณ ที่นี้ ทำไมจึงควรเข้าใจว่า 'มัตราสปรฺศาษฺ' หมายถึงเฉพาะวัตถุเท่านั้น และไม่รวมถึงความสัมพันธ์กับวัตถุนั้น? หากเราตีความคำว่า 'มัตราสปรฺศาษฺ' ว่าหมายถึงเพียงความสัมพันธ์กับวัตถุเท่านั้น ความสัมพันธ์นั้นจะเรียกไม่ได้ว่า 'อาคมาปายินะห์' (มาแล้วจากไป); เพราะการยอมรับความสัมพันธ์นั้นไม่ได้เกิดขึ้นเพียงในจิตใจ แต่เกิดขึ้นในตัวตน (อัตตา) อัตตาเป็นนิรันดร์ ดังนั้น การยอมรับใดๆ ที่เกิดขึ้นในอัตตานั้นก็จะดูเสมือนเป็นนิรันดร์ไปด้วย ตราบใดที่อัตตาไม่ละทิ้งการยอมรับนั้น มันก็ยังคงอยู่เช่นนั้นเดิม กล่าวคือ แม้หลังจากแยกจากวัตถุ แม้วัตถุจะดับสูญไปแล้ว ความสัมพันธ์กับวัตถุเหล่านั้นก็ยังคงอยู่ (เชิงอรรถ หน้า ๕๒) ตัวอย่างเช่น หญิงคนหนึ่งกลายเป็นม่าย หมายความว่าเธอแยกจากสามีอย่างถาวร แต่แม้ผ่านไปห้าสิบปี หากมีใครพูดว่า "นี่คือภรรยาของคนนั้น" หูของเธอก็ยังตั้งขึ้น! นี่พิสูจน์ว่าแม้เมื่อคู่สัมพันธ์ (สามี) ไม่มีอยู่แล้ว ความสัมพันธ์ที่สมมติขึ้นกับเขายังคงอยู่ตลอดไป จากมุมมองนี้ มันไม่สมเหตุผลที่จะเรียกความสัมพันธ์นั้นว่า 'มาแล้วจากไป' ดังนั้น ณ ที่นี้ คำว่า 'มัตราสปรฺศาษฺ' จึงหมายถึงวัตถุเพียงอย่างเดียว ไม่ใช่ความสัมพันธ์กับวัตถุนั้น
'ศีโตษฺณสุขทุกขทาษฺ' – ณ ที่นี้ คำว่า 'เย็น' และ 'ร้อน' หมายถึง ความน่าพอใจและความไม่น่าพอใจ หากตีความหมายตามตัวว่า ฤดูหนาวและฤดูร้อน มันจะเกี่ยวข้องเฉพาะกับสัมผัสทางกาย (ผิวหนัง) เท่านั้น ซึ่งจำกัด ดังนั้น จึงดูเหมือนถูกต้องที่จะตีความ 'ศีตะ' ว่าหมายถึง น่าพอใจ และ 'อุษฺณะ' ว่าหมายถึง ไม่น่าพอใจ
วัตถุเพียงอย่างเดียวนำมาซึ่งสุขและทุกข์ผ่านความน่าพอใจและความไม่น่าพอใจ กล่าวคือ ความสุขเกิดขึ้นจากการได้มาซึ่งวัตถุ บุคคล สถานการณ์ เหตุการณ์ สถานที่ เวลา ฯลฯ ที่น่าพอใจตามที่เราปรารถนา และความทุกข์เกิดขึ้นจากการเผชิญกับวัตถุ บุคคล สถานการณ์ ฯลฯ ที่ไม่น่าพอใจซึ่งเราไม่ปรารถนา ณ ที่นี้ ความน่าพอใจและความไม่น่าพอใจเป็นเหตุ และสุขกับทุกข์เป็นผล ในความเป็นจริงแล้ว วัตถุเหล่านี้ไม่มีอำนาจที่จะให้สุขหรือทุกข์ มนุษย์ โดยการสมมติความสัมพันธ์กับวัตถุเหล่านั้น กลับกำหนดคุณสมบัติว่าน่าพอใจหรือไม่น่าพอใจให้แก่วัตถุ ซึ่งทำให้วัตถุเหล่านี้ดูเหมือนให้สุขและทุกข์ได้ ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่า 'สุขทุกขทาษฺ' (ผู้ให้สุขและทุกข์)
'อาคมาปายินะห์' – วัตถุเพียงอย่างเดียวมีจุดเริ่มต้นและจุดจบ อยู่ภายใต้การเกิดและดับ มาปรากฏแล้วก็อันตรธานไป มันไม่จีรังถาวร เพราะมันไม่มีอยู่ก่อนการเกิด และจะไม่มีอยู่หลังการดับสลาย ดังนั้น มันจึงเป็น 'อาคมาปายี' (ไม่จีรัง)
'อนิตฺยาษฺ' – หากมีใครกล่าวว่า "มันอาจจะไม่มีอยู่ก่อนการเกิดและหลังการดับ แต่ในช่วงกลางมันย่อมมีอยู่แน่นอน?" แล้วพระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า ในฐานะที่ไม่เที่ยง มันก็ไม่อยู่แม้ในช่วงกลาง มันเปลี่ยนแปลงทุกขณะ มันเปลี่ยนแปลงรวดเร็วจนไม่มีใครสามารถเห็นมันในรูปร่างเดิมอีกครั้ง เพราะในขณะถัดไปมันไม่เหมือนกับขณะก่อนหน้า ดังนั้น พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสเรียกมันว่า 'อนิตฺยาษฺ' (ไม่เที่ยง)
ไม่เพียงแต่วัตถุเหล่านั้นจะไม่เที่ยงและเปลี่ยนแปลงได้ แม้อินทรีย์และมโน ซึ่งเป็นช่องทางให้รู้จักวัตถุเหล่านั้น ก็เปลี่ยนแปลงได้เช่นกัน จะเข้าใจความเปลี่ยนแปลงของมันได้อย่างไร? ตัวอย่างเช่น จากการทำงานตลอดทั้งวัน ความเหนื่อยล้าครอบคลุมอินทรีย์ ฯลฯ ในตอนเย็น และความสดชื่นที่มาหลังจากนอนหลับพักผ่อนอย่างเพียงพอในตอนเช้าก็ไม่อยู่จนถึงเย็น ดังนั้น จึงต้องนอนหลับอีกครั้ง ซึ่งขจัดความเหนื่อยล้าของอินทรีย์และนำมาซึ่งประสบการณ์ความสดชื่นใหม่ เช่นเดียวกับที่ความเหนื่อยล้ามาทุกขณะในสภาวะตื่น ความสดชื่นก็มาทุกขณะในสภาวะหลับ นี่พิสูจน์ว่าในอินทรีย์ ฯลฯ นั้น การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นทุกขณะ
ณ ที่นี้ วัตถุเพียงอย่างเดียวถูกอธิบายในลักษณะหยาบว่า 'อาคมาปายินะห์' และในลักษณะละเอียดว่า 'อนิตฺยาษฺ' เพื่ออธิบายมันในระดับที่ละเอียดยิ่งกว่าความไม่เที่ยง มันจะถูกเรียกว่า 'อสตฺ' (ไม่จริง) ในโศลกที่สิบหก และหลักการอันนิรันดร์ที่อธิบายก่อนหน้านั้นจะถูกเรียกว่า 'สตฺ' (จริง)]
'ตํสฺติติกฺษสฺว' – เมื่อ 'มัตราสปรฺศะ' ทั้งหมดเหล่านี้ คือ อารมณ์ของประสาทสัมผัส ปรากฏขึ้น การมีความรู้ว่านี่น่าพอใจและนั่นไม่น่าพอใจนั้นไม่ใช่ความผิด บรรดาความผิดอยู่ที่การปล่อยให้ความยึดติด ความเกลียดชัง ความดีใจ ความเสียใจ ฯลฯ เกิดขึ้นในจิตใจเพราะอารมณ์เหล่านั้น ดังนั้น แม้เมื่อมีความรู้ถึงความน่าพอใจและไม่น่าพอใจ การไม่ปล่อยให้ความยึดติด ความเกลียดชัง ฯลฯ เกิดขึ้น—นั่นคือ การดำรงอยู่โดยไม่ว้าวุ่นท่ามกลางอารมณ์ของประสาทสัมผัส—นั่นเองคือการอดทนต่อสิ่งเหล่านั้น ความอดทนนี้คือสิ่งที่พระผู้เป็นเจ้าตรัสเรียกว่า 'ติติกฺษสฺว'
อีกความหมายหนึ่งคือ: กิจกรรมและสภาวะทั้งหลายของร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ฯลฯ มีจุดเริ่มต้นและจุดจบ เกิดขึ้นและดับไป กิจกรรมและสภาวะเหล่านั้นไม่ได้อยู่ในท่าน เพราะท่านเป็นผู้รู้ของสิ่งเหล่านั้น แยกออกจากสิ่งเหล่านั้น ตัวท่านเองยังคงเป็นเช่นนั้นเดิม ดังนั้น จงดำรงอยู่โดยไม่ว้าวุ่นในกิจกรรมและสภาวะเหล่านั้น การดำรงอยู่โดยไม่ว้าวุ่นในสิ่งเหล่านี้คือ ติติกฺษา (ความอดทน)
**ความเชื่อมโยง:** โศลกก่อนหน้านี้กล่าวถึงความอดทนต่ออารมณ์ของประสาทสัมผัส บัดนี้ ผลที่จะเกิดขึ้นจากความอดทนเช่นนั้นจะถูกอธิบายในโศลกถัดไป
★🔗
