O figlio di Kunti! I contatti dei sensi con gli oggetti, che causano caldo e freddo, piacere e dolore, hanno un inizio e una fine; sono impermanenti; sopportali con coraggio, o Arjuna.

**2.14** O figlio di Kunti, gli oggetti dei sensi, che sono materiali, danno piacere e dolore attraverso il freddo (favorevole) e il caldo (sfavorevole). Sono transitori, vanno e vengono. O discendente di Bharata, Arjuna, sopportali. **Commento:** [Può sorgere un dubbio: prima di questi versi quattordicesimo e quindicesimo (dall'11 al 13) e dopo di essi (dal 16 al 30), l'argomento riguarda l'anima e il corpo. Allora come mai questi due versi sul 'contatto con gli oggetti dei sensi' appaiono in mezzo (apparentemente separati dall'argomento principale)? La risoluzione è questa: proprio come nel dodicesimo verso, per spiegare la natura eterna di tutti gli esseri, il Signore ha detto, 'Non ci fu mai un tempo in cui Io non esistessi...' collocando così Se Stesso nella loro categoria, similmente, per mostrare che il corpo e altri meri oggetti materiali sono non-eterni, perituri e mutevoli, il Signore qui parla del 'contatto con gli oggetti dei sensi'.] La parola 'tu' (ma) è usata qui per distinguere le entità non eterne come il corpo dal principio eterno. 'Matrāsparśāḥ' – Ciò attraverso cui avviene la misurazione o la percezione, cioè ciò attraverso cui si acquisisce conoscenza, quegli strumenti di conoscenza—i sensi e la mente—sono chiamati 'matrā' (gli agenti misuratori). Ciò che entra in contatto con la matrā, cioè con i sensi e la mente, è chiamato 'sparśa' (contatto). Pertanto, quei meri oggetti della creazione che sono conosciuti attraverso i sensi e la mente sono i 'matrāsparśāḥ'. Qui, perché solo gli oggetti dovrebbero essere compresi dal termine 'matrāsparśāḥ', e non la loro relazione? Se prendiamo il termine 'matrāsparśāḥ' per indicare solo la relazione con gli oggetti, allora quella relazione non può essere chiamata 'āgamāpāyinaḥ' (che vanno e vengono); perché l'accettazione di una relazione avviene non solo nella mente ma nel sé (l' 'io'). Il sé è eterno; quindi, qualsiasi accettazione che avviene in esso diventa apparentemente eterna. Finché il sé non rinuncia a quell'accettazione, essa rimane esattamente com'era. Cioè, anche dopo la separazione dagli oggetti, anche quando gli oggetti cessano di esistere, la relazione con quegli oggetti persiste (Nota a piè di pagina p. 52). Ad esempio, una donna diventa vedova, cioè è permanentemente separata dal marito, eppure anche cinquant'anni dopo se qualcuno dice: "Questa è la moglie di tal dei tali", le sue orecchie si rizzano! Ciò prova che anche quando il congiunto (il marito) non c'è più, la relazione assunta con lui rimane per sempre. Da questa prospettiva, non è logico chiamare quella relazione 'che va e viene'; pertanto, qui il termine 'matrāsparśāḥ' si riferisce ai meri oggetti, non alla relazione con essi. 'Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ' – Qui, le parole 'freddo' e 'caldo' significano favorevolezza e sfavorevolezza. Se il loro significato fosse preso come inverno ed estate, riguarderebbero solo il senso tattile (la pelle), il che è limitato. Pertanto, sembra corretto prendere 'śīta' come significato di favorevole e 'uṣṇa' come significato di sfavorevole. I meri oggetti danno piacere e dolore attraverso la favorevolezza e la sfavorevolezza. Cioè, la felicità sorge dal guadagnare un oggetto, persona, situazione, evento, luogo, tempo, ecc., favorevole che desideriamo, e il dolore sorge dall'incontrare un oggetto, persona, situazione, ecc., sfavorevole che non desideriamo. Qui, la favorevolezza e la sfavorevolezza sono la causa, e il piacere e il dolore sono l'effetto. In realtà, questi oggetti non hanno il potere di dare piacere e dolore. L'uomo, associando una relazione con essi, attribuisce loro favorevolezza o sfavorevolezza, il che fa apparire questi oggetti come se dessero piacere e dolore. Pertanto, il Signore ha detto 'sukhaduḥkhadāḥ' (datori di piacere e dolore). 'Āgamāpāyinaḥ' – I meri oggetti hanno un inizio e una fine, sono soggetti a produzione e distruzione, e vanno e vengono. Non sono permanenti; perché non esistevano prima della loro produzione e non esisteranno dopo la loro distruzione. Pertanto, sono 'āgamāpāyī' (transitori). 'Anityāḥ' – Se qualcuno dice: "Potrebbero non esistere prima della produzione e dopo la distruzione, ma sicuramente esistono nel mezzo?" Allora il Signore dice che, essendo non-eterni, non rimangono nemmeno nel mezzo. Cambiano ogni momento. Cambiano così rapidamente che nessuno può vederli di nuovo nella stessa forma; perché nel momento successivo non sono come erano nel momento precedente. Pertanto, il Signore li ha chiamati 'anityāḥ' (non-eterni). Non solo quegli oggetti sono non-eterni e mutevoli, ma anche i sensi e la mente, attraverso i quali quegli oggetti sono conosciuti, sono anch'essi mutevoli. Come comprendere la loro mutevolezza? Ad esempio, lavorando tutto il giorno, la sera sopraggiunge la fatica nei sensi ecc., e la freschezza che veniva dopo un sonno ristoratore al mattino non rimane fino alla sera. Pertanto, si deve dormire di nuovo, il che rimuove la fatica dei sensi e porta un'esperienza di freschezza. Proprio come la fatica viene ogni momento nello stato di veglia, similmente, la freschezza viene ogni momento nel sonno. Ciò prova che nei sensi ecc., il cambiamento avviene ogni momento. Qui, i meri oggetti sono descritti nel loro aspetto grossolano come 'āgamāpāyinaḥ' e nel loro aspetto sottile come 'anityāḥ'. Per descriverli come ancora più sottili del non-eterno, saranno chiamati 'asat' (irreale) nel sedicesimo verso; e quel principio eterno descritto prima sarà chiamato 'sat' (reale).] 'Staṃstitikṣasva' – Quando tutti questi 'matrāsparśa', cioè gli oggetti dei sensi, appaiono, avere la conoscenza che questo è favorevole e quello è sfavorevole non è una colpa. Piuttosto, la colpa sta nel permettere che attaccamento, avversione, gioia, dolore, ecc., sorgano nella mente a causa loro. Pertanto, anche quando c'è conoscenza della favorevolezza e della sfavorevolezza, non permettere il sorgere dell'attaccamento, dell'avversione, ecc.—cioè, rimanere imperturbati in mezzo agli oggetti dei sensi—è di per sé sopportarli. Questa sopportazione è ciò che il Signore ha chiamato 'titikṣasva'. Un altro significato è questo: Le attività e gli stati del corpo, dei sensi, della mente, ecc., hanno un inizio e una fine; esistono e cessano di esistere. Quelle attività e stati non sono in te; perché tu sei il conoscitore di essi, separato da essi. Tu stesso rimani così come sei. Pertanto, rimani imperturbato in quelle attività e stati. Rimanere imperturbato in questi è titikṣā (sopportazione, tolleranza). **Collegamento:** Il verso precedente parlava della sopportazione verso gli oggetti dei sensi. Ora, ciò che risulterà da tale sopportazione è spiegato nel verso seguente.