**二、十四** 贡蒂之子啊！物质性的感官对象，以寒（适意）暑（不适意）带来苦乐。它们是短暂的，有来有去。婆罗多后裔阿周那啊，你要忍受它们。
**释论：** [此处或有一疑：此前（第十一至十三颂）与此后（第十六至三十颂）所述，皆是关于灵魂与身体之主题。然则此二颂（第十四、十五颂）关于“感官对象之接触”的内容，何以穿插其间（似与主题分离）？解答如下：正如第十二颂中，为阐明一切众生之永恒本性，主说“我、你及一切诸王，过去无有不存……”从而将自身亦归入彼类；同理，为显明身体及其他纯物质对象皆属非永恒、可坏灭、可变易者，主在此言说“感官对象之接触”。]
此处“tu”（然而）一词，用以区分身体等非永恒实体与永恒原理。
“Matrāsparśāḥ”——“matrā”（量度者）即进行量度或觉知之工具，亦即获取知识之工具——感官与心意，称为“量度者”。与“matrā”（感官与心意）相接触者，称为“sparśa”（接触）。因此，那些仅能通过感官与心意认知的纯粹造化物，即是“matrāsparśāḥ”（感官所触对象）。
此处，何以仅以“matrāsparśāḥ”一词指代对象本身，而非其关联？若将“matrāsparśāḥ”理解为仅指与对象之关联，则此关联不可称为“āgamāpāyinaḥ”（有来有去）；因为关联之认受并非仅发生于心意中，而是在自我（“我”）中。自我是永恒的；因此，发生于其中的任何认受亦似成永恒。只要自我不放弃该认受，它便始终如初。亦即，即使与对象分离，即使对象不复存在，与此对象之关联依然持续（脚注第52页）。例如，一女子成为寡妇，即与丈夫永久分离，然五十年后若有人言“此乃某某之妻”，她仍会侧耳倾听！此证即使所关联者（丈夫）已逝，假立之关联仍永存。由此观之，称此关联为“有来有去”不合逻辑；是故，此处“matrāsparśāḥ”一词指纯粹对象本身，而非与之关联。
“Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ”——此处，“寒”与“暑”二字表适意与不适意。若解作冬夏，则仅关触觉（皮肤），其义有限。故以“śīta”为适意、“uṣṇa”为不适意，似为妥当。
纯粹对象借适意与不适意带来苦乐。即：得所欲之适意对象、人物、情境、事件、处所、时间等，则生乐；遇非所欲之不適意对象、人物、情境等，则生苦。此处，适意与不适意为因，苦乐为果。实则，此等对象并无施予苦乐之力。人通过与之建立关联，将适意或不适意属性赋予它们，遂使此等对象似能施予苦乐。因此，主说“sukhaduḥkhadāḥ”（苦乐之施予者）。
“Āgamāpāyinaḥ”——纯粹对象有始有终，有生有灭，有来有去。它们非恒常；因其生之前不存在，灭之后亦不存在。故为“āgamāpāyī”（暂现暂逝者）。
“Anityāḥ”——或有人言：“彼等生之前、灭之后或不存在，然其中间岂非存在？”主则说：因其非永恒，即便中间亦不住留。彼等刹那变迁。其变易如此迅疾，无人能再见其同一形态；因下一刹那已非前一刹那般。故主称彼为“anityāḥ”（非永恒者）。
非但彼等对象非永恒、可变易，即便认知彼等之感官与心意，亦属可变易。其变易性如何理解？例如：终日劳作，至晚则感官等疲乏生起，晨间满足睡眠后所得之清新，至晚已不存。故须再次睡眠，消除感官疲乏，带来清新体验。正如醒时每刻皆有疲乏生起，睡眠中每刻亦有清新生起。此证感官等中，刹那皆有变易。
此处，纯粹对象就其粗显层面被描述为“āgamāpāyinaḥ”，就其精微层面被描述为“anityāḥ”。为描述其较“非永恒”更为精微之性，第十六颂将称彼为“asat”（非实有）；而前述之永恒原理，则称为“sat”（实有）。]
“Staṃstitikṣasva”——当一切“matrāsparśa”，即感官对象现前时，了知此适意、彼不适意，并非过失。过失在于因之而在心中生起贪著、憎恶、喜乐、忧愁等。因此，即使有了适意与不适意之认知，亦不容贪著、憎恶等生起——即于感官对象中保持不为所动——此即是忍受它们。此忍受即主所称之“titikṣasva”（安忍）。
另一义为：身体、感官、心意等之活动与状态，有始有终，有存有灭。彼等活动与状态不在你之中；因你是彼等之知者，与彼分离。你自身如如不动。故应于彼等活动与状态中保持不为所动。于此中保持不为所动，即是“titikṣā”（安忍）。
**关联：** 前颂已说对感官对象之安忍。今，如是安忍将生何果，于下颂阐明。
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