**೨.೧೪** ಹೇ ಕುಂತೀನಂದನ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಷಯಗಳಾದ ಭೌತಿಕ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಶೀತ (ಅನುಕೂಲ) ಮತ್ತು ಉಷ್ಣ (ಪ್ರತಿಕೂಲ)ಗಳ ಮೂಲಕ ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಅವು ಅನಿತ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಉದ್ಭವಿಸಿ ಅಂತರ್ಧಾನವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೇ ಭಾರತವಂಶತಿಲಕ ಅರ್ಜುನ, ಅವುಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡಿರು.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** [ಒಂದು ಸಂಶಯ ಉದ್ಭವಿಸಬಹುದು: ಈ ಹದಿನಾಲ್ಕನೇ ಮತ್ತು ಹದಿನೈದನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಮೊದಲು (೧೧ ರಿಂದ ೧೩ ರವರೆಗೆ) ಮತ್ತು ಅನಂತರದಲ್ಲಿ (೧೬ ರಿಂದ ೩೦ ರವರೆಗೆ) ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಹದ ವಿಷಯವಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ 'ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕ'ದ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಹೇಗೆ ನಡುವೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ (ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯದಿಂದ ಬೇರೆಯಾಗಿ ತೋರುವಂತೆ)? ಇದರ ಸಮಾಧಾನವೇನೆಂದರೆ: ಹನ್ನೆರಡನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳ ನಿತ್ಯಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ಭಗವಂತನು 'ನಾನು ಇಲ್ಲದ ಕಾಲವೇ ಇರಲಿಲ್ಲ...' ಎಂದು ಹೇಳಿ ತಮ್ಮನ್ನು ಅವರ ವರ್ಗದಲ್ಲೇ ಇರಿಸಿದಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ ಪದಾರ್ಥಗಳು ಅನಿತ್ಯ, ನಶ್ವರ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೀಯ ಎಂದು ತೋರಿಸಲು, ಭಗವಂತನು ಇಲ್ಲಿ 'ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕ'ದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.]
ಇಲ್ಲಿ 'ತು' (ಆದರೆ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ದೇಹದಂತಹ ಅನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.
'ಮಾತ್ರಾಸ್ಪರ್ಶಾಃ' – ಅಳತೆ ಅಥವಾ ಗ್ರಹಿಕೆ ನಡೆಯುವುದು ಯಾವುದರಿಂದ ಎಂದರೆ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಯಾವ ಸಾಧನಗಳಿಂದ ಎಂದರೆ, ಆ ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು 'ಮಾತ್ರಾ' (ಅಳೆಯುವ ಸಾಧನಗಳು) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಮಾತ್ರಾದೊಂದಿಗೆ, ಅಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಬರುವುದು 'ಸ್ಪರ್ಶ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಅರಿವಾಗುವ ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕೇವಲ ವಿಷಯಗಳೇ 'ಮಾತ್ರಾಸ್ಪರ್ಶಾಃ'.
ಇಲ್ಲಿ, 'ಮಾತ್ರಾಸ್ಪರ್ಶಾಃ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಕೇವಲ ವಿಷಯಗಳು ಮಾತ್ರವೇ ಅರ್ಥೈಸಲ್ಪಡಬೇಕೇ, ಅವುಗಳ ಸಂಬಂಧವಲ್ಲವೇ? 'ಮಾತ್ರಾಸ್ಪರ್ಶಾಃ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ ಕೇವಲ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ಎಂದು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು 'ಆಗಮಾಪಾಯಿನಃ' (ಬರುವ ಮತ್ತು ಹೋಗುವ) ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಬಂಧದ ಅಂಗೀಕಾರವು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ('ನಾನು' ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ) ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ ನಿತ್ಯವಾದುದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಯಾವುದೇ ಅಂಗೀಕಾರವೂ ನಿತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಆ ಅಂಗೀಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವವರೆಗೂ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಂದರೆ, ವಿಷಯಗಳಿಂದ ವಿಯೋಗವಾದ ನಂತರವೂ, ವಿಷಯಗಳು ನಾಶವಾದಾಗಲೂ, ಆ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ (ಪುಟ ೫೨ ಟಿಪ್ಪಣಿ). ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ಸ್ತ್ರೀ ವಿಧವೆಯಾಗುತ್ತಾಳೆ, ಅಂದರೆ ಅವಳು ತನ್ನ ಪತಿಯಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟವಳು, ಆದರೆ ಐವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರವೂ ಯಾರಾದರೂ "ಇವಳು ಅಮುಕನ ಹೆಂಡತಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅವಳ ಕಿವಿ ಚುಟುಕಾಗುತ್ತದೆ! ಇದರಿಂದ ಸಾಬೀತಾಗುತ್ತದೆ, ಸಂಬಂಧಿ (ಪತಿ) ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವನೊಂದಿಗಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು 'ಬರುವ ಮತ್ತು ಹೋಗುವ' ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ತಾರ್ಕಿಕವಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ 'ಮಾತ್ರಾಸ್ಪರ್ಶಾಃ' ಎಂಬ ಪದವು ಕೇವಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಅಲ್ಲ.
'ಶೀತೋಷ್ಣಸುಖದುಃಖದಾಃ' – ಇಲ್ಲಿ, 'ಶೀತ' ಮತ್ತು 'ಉಷ್ಣ' ಪದಗಳು ಅನುಕೂಲತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಅರ್ಥ ಚಳಿ ಮತ್ತು ಬೇಸಿಗೆ ಎಂದು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಅವು ಕೇವಲ ಸ್ಪರ್ಶೇಂದ್ರಿಯಕ್ಕೆ (ಚರ್ಮ) ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, 'ಶೀತ' ಎಂದರೆ ಅನುಕೂಲ ಮತ್ತು 'ಉಷ್ಣ' ಎಂದರೆ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುವುದು ಸರಿ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.
ಕೇವಲ ವಿಷಯಗಳು ಅನುಕೂಲತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯ ಮೂಲಕ ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಅಂದರೆ, ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಅನುಕೂಲಕರ ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ, ಘಟನೆ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ ಇತ್ಯಾದಿಯನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಸುಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದ ಪ್ರತಿಕೂಲಕರ ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಇತ್ಯಾದಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಅನುಕೂಲತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲತೆ ಕಾರಣ, ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಕಾರ್ಯ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಸುಖ-ದುಃಖ ಕೊಡುವ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನು ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಅವುಗಳಿಗೆ ಅನುಕೂಲತೆ ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯನ್ನು ಆರೋಪಿಸುವುದರಿಂದ, ಈ ವಿಷಯಗಳು ಸುಖ-ದುಃಖ ಕೊಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು 'ಸುಖದುಃಖದಾಃ' (ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಕೊಡುವವು) ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.
'ಆಗಮಾಪಾಯಿನಃ' – ಕೇವಲ ವಿಷಯಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ, ಹುಟ್ಟು ಮತ್ತು ಸಾವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ, ಬರುವ ಮತ್ತು ಹೋಗುವವು. ಅವು ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿಗೆ ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾಶದ ನಂತರ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವು 'ಆಗಮಾಪಾಯಿ' (ಕ್ಷಣಿಕ).
'ಅನಿತ್ಯಾಃ' – ಯಾರಾದರೂ ಹೇಳಬಹುದು, "ಅವು ಉತ್ಪತ್ತಿಗೆ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ನಾಶದ ನಂತರ ಇರದಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನಡುವೆ ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಇರುತ್ತವೆಯಲ್ಲ?" ಆಗ ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅನಿತ್ಯವಾದವುಗಳು ನಡುವೆಯೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವು ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ಅವು ಇಷ್ಟು ವೇಗವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಅದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನೋಡಲಾರರು; ಏಕೆಂದರೆ ಮುಂದಿನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅವು ಹಿಂದಿನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಅವುಗಳನ್ನು 'ಅನಿತ್ಯಾಃ' ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ.
ಆ ವಿಷಯಗಳು ಮಾತ್ರವೇ ಅನಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೀಯವಲ್ಲ, ಆ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಪರಿವರ್ತನೀಯವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೀಯತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಿನವಿಡಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಂಜೆ ವೇಳೆಗೆ ಇಂದ್ರಿಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಯಾಸ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಬೆಳಗ್ಗೆ ತೃಪ್ತಿಕರ ನಿದ್ರೆಯ ನಂತರ ಬಂದ ತಾಜಾತನವು ಸಂಜೆ ವರೆಗೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮತ್ತೆ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಆಯಾಸವನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸಿ ತಾಜಾತನದ ಅನುಭವವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಎಚ್ಚರದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣ ಆಯಾಸ ಬರುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣ ತಾಜಾತನ ಬರುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಸಾಬೀತಾಗುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರಿಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಬದಲಾವಣೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಇಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪದಲ್ಲಿ 'ಆಗಮಾಪಾಯಿನಃ' ಎಂದೂ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ 'ಅನಿತ್ಯಾಃ' ಎಂದೂ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಅನಿತ್ಯಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಲು, ಹದಿನಾರನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ 'ಅಸತ್' (ಅಸತ್ಯ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವುದು; ಮತ್ತು ಮೊದಲು ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಆ ನಿತ್ಯ ತತ್ತ್ವವನ್ನು 'ಸತ್' (ಸತ್ಯ) ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವುದು.]
'ತಾಂಸ್ತಿತಿಕ್ಷಸ್ವ' – ಈ ಎಲ್ಲಾ 'ಮಾತ್ರಾಸ್ಪರ್ಶ'ಗಳು, ಅಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳು, ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಇದು ಅನುಕೂಲ ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ದೋಷವಲ್ಲ. ಬದಲಿಗೆ, ಅವುಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ, ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಕೊಡುವುದೇ ದೋಷ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅನುಕೂಲತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯ ಜ್ಞಾನ ಇದ್ದರೂ, ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಉದ್ಭವವನ್ನು ಅನುಮತಿಸದಿರುವುದು – ಅಂದರೆ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಅಚಲನಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದೇ ಅವುಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಈ ಸಹನೆಯೇ ಭಗವಂತನು 'ತಿತಿಕ್ಷಸ್ವ' ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾರೆ.
ಇನ್ನೊಂದು ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ: ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನಸ್ಸು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವಸ್ಥೆಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ; ಅವು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವಸ್ಥೆಗಳು ನಿನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು, ಅವುಗಳಿಂದ ಬೇರೆಯವನು. ನೀನು ನೀನಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತೀಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಚಲನಾಗಿರು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಚಲನಾಗಿರುವುದೇ ತಿತಿಕ್ಷಾ (ಸಹನೆ).
**ಸಂದರ್ಭ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕವು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಹನೆಯನ್ನು ಹೇಳಿತು. ಈಗ, ಅಂತಹ ಸಹನೆಯಿಂದ ಏನು ಫಲಿತಾಂಶ ಬರುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದು.
★🔗
