හේ කුන්තීපුත්ර! ශීත සහ උෂ්ණ සහ සුඛ දුඃඛ දෙන ඉන්ද්‍රිය සහ විෂය සම්බන්ධයේ ආරම්භය හා අවසානය වෙයි; ඒවා අනිත්‍යය, එබැවින් හේ භාරත! ඒවා ඔබ ඉවසීමෙන් සහනය කරන්න.

**2.14** හේ කුන්තීනන්දන, ශීතෝෂ්ණසුඛදුඃඛදා මාත්රාස්පර්ශා ආගමාපායිනෝSනිත්යා තාංස් තිත්ක්ෂස්ව භාරත. **ටීකාව:** [සැකයක් උපදිය හැක: මේ දහහතරවන, පහළොස්වන ශ්ලෝක (11 සිට 13 දක්වා) කියා ඉන් පසු (16 සිට 30 දක්වා) ආත්මය හා ශරීරය යන විෂය පිළිබඳ වන අතර, මේ අතරට 'ඉන්ද්‍රිය විෂය සම්බන්ධය' පිළිබඳ මේ ශ්ලෝක දෙක (14, 15) කෙසේ ඇතුළත් වී තිබේද? (මුල් විෂයට වෙන්කමක් දක්වන්නාක් මෙන්). එහි විසඳුම මෙසේය: දොළොස්වන ශ්ලෝකයෙහි සියලු ප්‍රාණීන්ගේ නිත්‍ය ස්වභාවය පැහැදිලි කිරීම සඳහා භගවාන් වහන්සේ 'න ත්වේවාහං...' යනාදීන් තමන් වහන්සේ ඔවුන්ගේ ප්‍රභේදයට ඇතුළත් කරමින් කීවාක් මෙන්, ශරීරාදී නිර්මාණ පදාර්ථ පමණක් අනිත්‍ය, විනාශවන සහ විපරිනාමී බව පෙන්වීම සඳහා මෙහි 'ඉන්ද්‍රිය විෂය සම්බන්ධය' ගැන කියනු ලැබේ.] මෙහි 'තු' (හෙවත්) යන පදය භාවිතා කර ඇත්තේ ශරීරාදී අනිත්‍ය පදාර්ථ නිත්‍ය සත්‍යයෙන් වෙන්කර පෙන්වීමටය. 'මාත්රාස්පර්ශාඃ' – මානය හෙවත් ප්‍රත්‍යක්ෂය කරන්නේ යම් ඒකකයක් මගින්ද, එනම් ඥානය ලැබෙන්නේ යම් ඒකකයක් මගින්ද, ඒ ඥානේන්ද්‍රිය හා අන්තඃකරණය 'මාත්‍රා' නම් වේ. ඒ මාත්‍රාවන් හෙවත් ඉන්ද්‍රියන් හා මනස සමග සම්බන්ධ වන්නේ 'ස්පර්ශ' නම් වේ. එබැවින්, ඉන්ද්‍රිය හා මනස යන මාත්‍රා මගින් පමණක් දැනගත හැකි ඒ නිර්මාණ පදාර්ථ මාත්‍රාස්පර්ශාඃ වේ. මෙහි 'මාත්රාස්පර්ශාඃ' යන පදයෙන් විෂය පමණක් ගත යුතුයි, ඒවායේ සම්බන්ධය නොවේ. 'මාත්රාස්පර්ශාඃ' යන්නෙන් විෂය සම්බන්ධය පමණක් ගතහොත්, ඒ සම්බන්ධය 'ආගමාපායිනඃ' (එනවා යනවා) යනුවෙන් කිව නොහැක; මන්ද, සම්බන්ධයක් පිළිගැනීම සිදුවන්නේ මනසෙහි පමණක් නොවේ, ආත්මයෙහි (අහං)ය. ආත්මය නිත්‍ය බැවින් එහි සිදුවන පිළිගැනීමක් ද නිත්‍ය බවට පත්වේ. ආත්මය ඒ පිළිගැනීම අත්හරින තුරු එය එලෙසම පවතී. එනම්, විෂයයන්ගෙන් වෙන්වීමෙන් පසුව, විෂයයන් නැතිවුණත් ඒ විෂයයන් සමග ඇති සම්බන්ධය පවතී (පිටුව 52 පාද ටීප්පණිය). උදාහරණයක් ලෙස, කාන්තාවක් විධවා වීම යනු ඇය ස්වාමියාගෙන් සදහටම වෙන්වීමයි. එහෙත් අවුරුදු පණහකට පසුව 'මේ අමුකෙනෙකුගේ භාර්යාවයි' කීවහොත් ඇගේ කන් දෙක නැගී සිටී! මෙයින් පෙනී යන්නේ සම්බන්ධිකයා (ස්වාමියා) නැතිවුණත් ඔහු සමග ඇති යැයි උපකල්පනය කරගත් සම්බන්ධය සදහටම පවතින බවයි. මෙම දෘෂ්ටියෙන් බලන කල ඒ සම්බන්ධය 'ආගමාපායි' යනුවෙන් කිව නොහැකිය. එබැවින් මෙහි 'මාත්රාස්පර්ශාඃ' යන්නෙන් විෂය පමණක් ගත යුතුයි, ඒවායේ සම්බන්ධය නොවේ. 'ශීතෝෂ්ණසුඛදුඃඛදාඃ' – මෙහි 'ශීත' හා 'උෂ්ණ' යන පද අනුකූලතාව හා ප්‍රතිකූලතාව දක්වයි. ඒවායේ අර්ථය හිමාලය හා ග්‍රීෂ්මය ලෙස ගතහොත් එය ස්පර්ශේන්ද්‍රියට (චර්මයට) පමණක් සීමා වේ. එබැවින් 'ශීත' යන්න අනුකූල යන්නත්, 'උෂ්ණ' යන්න ප්‍රතිකූල යන්නත් ගැනීම සුදුසු බව පෙනේ. පදාර්ථ පමණක් අනුකූලතාව හා ප්‍රතිකූලතාව මගින් සුඛ දුඃඛ දෙයි. එනම්, අප අපේක්ෂා කරන අනුකූල වස්තුවක්, පුද්ගලයකු, අවස්ථාවක්, සිදුවීමක්, ස්ථානයක්, කාලයක් ආදිය ලැබීමෙන් සතුටත්, අප නොකැමති ප්‍රතිකූල වස්තුවක්, පුද්ගලයකු, අවස්ථාවක් ආදිය හමුවීමෙන් දුකත් ඇතිවේ. මෙහි අනුකූලතාව හා ප්‍රතිකූලතාව හේතුව වන අතර සුඛ දුඃඛ ඵලය වේ. ඇත්ත වශයෙන්ම මේ වස්තූන්ට සුඛ දුඃඛ දීමේ ශක්තියක් නැත. මනුෂ්‍යයා ඒවා සමග සම්බන්ධයක් ආරෝපණය කර ඒවාට අනුකූල හෝ ප්‍රතිකූල බව ආරෝපණය කිරීම නිසා මේ වස්තූන් සුඛ දුඃඛ දෙන්නාක් මෙන් පෙනේ. එබැවින් භගවාන් වහන්සේ 'සුඛදුඃඛදාඃ' (සුඛ දුඃඛ දෙන්නෝ) යනුවෙන් කීවේය. 'ආගමාපායිනඃ' – පදාර්ථ පමණක් ආරම්භයක් හා අවසානයක් ඇත්තාහ. උත්පත්ති හා විනාශයට යටත් වන අතර එනවා යනවා වෙති. ඒවා ස්ථිර නොවේ; මන්ද ඒවා උත්පත්තියට පෙර නොතිබූ අතර විනාශයෙන් පසු නොපවතිනු ඇත. එබැවින් ඒවා 'ආගමාපායි' (එනවා යනවා) වේ. 'අනිත්යාඃ' – කවුරුන් හෝ කියන්නේ: 'උත්පත්තියට පෙර හා විනාශයෙන් පසු නොපවතින බව සත්‍ය වුවත්, ඒ මැද තිබෙන කාලයේදී නම් පවතිනවා නොවේද?' එවිට භගවාන් වහන්සේ කියන සේක්, අනිත්‍ය බැවින් මැදදී පවා ඒවා පවතින්නේ නැත. ඒවා සෑම මොහොතකම වෙනස් වේ. ඒවා ඉතා වේගයෙන් වෙනස් වන අතර කිසිවෙකුට ඒවා නැවත එම ආකාරයෙන් දැකගත නොහැක; මන්ද ඊළඟ මොහොතේ ඒවා පෙර මොහොතේ සිටි ආකාරයෙන් නොපවතී. එබැවින් භගවාන් වහන්සේ ඒවා 'අනිත්යාඃ' (අනිත්‍ය) යනුවෙන් හැඳින්වීය. ඒ විෂය පමණක් අනිත්‍ය හා විපරිනාමී නොව, ඒවා දැනගන්නා ඉන්ද්‍රිය හා මනස ද විපරිනාමී ය. ඒවායේ විපරිනාමී බව කෙසේ තේරුම් ගත හැකිද? උදාහරණයක් ලෙස, දවස පුරා වැඩ කිරීමෙන් සවස් වන විට ඉන්ද්‍රියාදියෙහි තෙහෙට්ටුව පැමිණෙන අතර උදේ සතුටු නින්දකින් පසු ආ බැරෑරුම රාත්‍රී වන තුරු පවතින්නේ නැත. එබැවින් නැවත නින්ද ගත යුතු අතර එය ඉන්ද්‍රියාදියේ තෙහෙට්ටුව දුරු කර බැරෑරුමක් ඇති කිරීමේ අත්දැකීමක් ගෙන දේ. ජාගරණ අවස්ථාවේ සෑම මොහොතකම තෙහෙට්ටුව පැමිණෙන්නාක් මෙන්, නිදර්ශන අවස්ථාවේදී සෑම මොහොතකම බැරෑරුම පැමිණේ. මෙයින් ඔප්පු වන්නේ ඉන්ද්‍රියාදියෙහිද සෑම මොහොතකම වෙනසක් සිදුවන බවයි. මෙහි පදාර්ථ පමණක් එහි ස්ථූල අංශයෙන් 'ආගමාපායිනඃ' ලෙසත්, සූක්ෂ්ම අංශයෙන් 'අනිත්යාඃ' ලෙසත් වර්ණනා කර ඇත. ඒවා අනිත්‍ය යන්නට වඩාත් සූක්ෂ්ම ලෙස වර්ණනා කිරීම සඳහා දහසයවන ශ්ලෝකයෙහි 'අසත්' (අසත්‍ය) යනුවෙන් හැඳින්වෙනු ඇත; ඉහත විස්තර කළ නිත්‍ය සත්‍යය 'සත්' (සත්‍ය) යනුවෙන් හැඳින්වෙනු ඇත.] 'ස්ථංස්තිත්ක්ෂස්ව' – මේ සියලු 'මාත්රාස්පර්ශ' එනම් ඉන්ද්‍රිය විෂය පෙනෙන විට, මෙය අනුකූලයි, එය ප්‍රතිකූලයි යන ඥානය ඇතිවීම දෝෂයක් නොවේ. ඒවා නිසා මනසේ රාග, ද්වේෂ, සන්තෝෂ, ශෝක ආදිය ඇතිවීමට ඉඩ දීමයි දෝෂය. එබැවින් අනුකූලතාව හා ප්‍රතිකූලතාව පිළිබඳ ඥානය ඇතිවුවද, රාග ද්වේෂාදී චිත්ත විකාර ඇති නොවීම – එනම් ඉන්ද්‍රිය විෂය අතර අප්‍රමාදීව සිටීම – යනුම ඒවා සහනය කිරීමයි. මෙම සහනය භගවාන් වහන්සේ 'තිත්ක්ෂස්ව' යනුවෙන් කීවේය. තවත් අර්ථයක් මෙසේය: ශරීර, ඉන්ද්‍රිය, මනස් ආදීන්ගේ ක්‍රියාකාරකම් හා අවස්ථාවලට ආරම්භයක් හා අවසානයක් ඇත; ඒවා පවතී හා නැතිවී යයි. ඒ ක්‍රියාකාරකම් හා අවස්ථා ඔබේ නොවේ; මන්ද ඔබ ඒවායේ ද්‍රෂ්ටෘවූ, ඒවාගෙන් වෙන්වූ තැනැත්තේය. ඔබ තුමූ ඔබ වශයෙන්ම පවතී. එබැවින් ඒ ක්‍රියාකාරකම් හා අවස්ථා තුළ අප්‍රමාදීව සිටින්න. මේවායේ අප්‍රමාදීව සිටීම තිත්ක්ෂාව (සහනය) ය. **සංබන්ධය:** පෙර ශ්ලෝකය ඉන්ද්‍රිය විෂය පිළිබඳ සහනය ගැන කීවේය. දැන් එවැනි සහනයෙන් ඇතිවන ප්‍රතිඵලය ඊළඟ ශ්ලෝකයෙන් පැහැදිලි කෙරේ.