**২.১৪** হে কুন্তীনন্দন, ইন্দ্রিয়ের বিষয়সমূহ, যা জড়, শীত (অনুকূল) ও উষ্ণ (প্রতিকূল) দ্বারা সুখ ও দুঃখ প্রদান করে। সেগুলি অনিত্য, আগত হয় ও অপগত হয়। হে ভারত-শ্রেষ্ঠ, অর্জুন, তুমি সেগুলি সহ্য কর।
**ভাষ্য:** [একটি সন্দেহ উঠতে পারে: এই চতুর্দশ ও পঞ্চদশ শ্লোকের আগে (১১ থেকে ১৩) এবং পরে (১৬ থেকে ৩০) বিষয়বস্তু আত্মা ও দেহ সম্পর্কিত। তাহলে মাঝখানে 'ইন্দ্রিয় বিষয়ের সংসর্গ' বিষয়ক এই দুই শ্লোক কীভাবে উপস্থিত হয়েছে (প্রধান বিষয় থেকে বিচ্ছিন্ন বলে মনে হয়)? এর সমাধান হল: ঠিক যেমন দ্বাদশ শ্লোকে সমস্ত প্রাণীর নিত্য স্বরূপ ব্যাখ্যা করতে প্রভু বলেছেন, 'কোনও কালে আমি ছিলাম না এমন সময় ছিল না...' এভাবে নিজেকে তাদের শ্রেণীতে স্থাপন করেছেন, তেমনই দেহ ও অন্যান্য কেবলমাত্র জড় পদার্থ অনিত্য, বিনাশশীল ও পরিবর্তনশীল তা দেখাতে প্রভু এখানে 'ইন্দ্রিয় বিষয়ের সংসর্গ' এর কথা বলেছেন।]
এখানে 'তু' (কিন্তু) শব্দটি দেহের মতো অনিত্য পদার্থগুলিকে নিত্য তত্ত্ব থেকে পৃথক করতে ব্যবহৃত হয়েছে।
'মাত্রাস্পর্শাঃ' – যা দ্বারা পরিমাপ বা উপলব্ধি ঘটে, অর্থাৎ যা দ্বারা জ্ঞান অর্জিত হয়, সেই জ্ঞানেন্দ্রিয়সমূহ—ইন্দ্রিয় ও মন—'মাত্রা' (পরিমাপক) নামে অভিহিত। যা মাত্রার সংস্পর্শে আসে, অর্থাৎ ইন্দ্রিয় ও মনের সংস্পর্শে আসে, তাকে 'স্পর্শ' বলে। অতএব, সৃষ্টির সেই সমস্ত কেবলমাত্র বিষয় যা ইন্দ্রিয় ও মন দ্বারা জানা যায়, তারাই 'মাত্রাস্পর্শাঃ'।
এখানে, 'মাত্রাস্পর্শাঃ' শব্দ দ্বারা কেবলমাত্র বিষয়বস্তুকেই কেন বোঝাবে, তাদের সম্পর্ককে নয়? যদি 'মাত্রাস্পর্শাঃ' শব্দের অর্থ কেবল বিষয়ের সাথে সম্পর্ক বলে ধরি, তাহলে সেই সম্পর্ককে 'আগমাপাযিনঃ' (আগত ও অপগত) বলা যায় না; কারণ কোনো সম্পর্কের স্বীকৃতি কেবল মনে নয়, আত্মায় ('আমি'-তে) ঘটে। আত্মা নিত্য; তাই তাতে ঘটে যাওয়া কোনো স্বীকৃতিও আপাতদৃষ্টিতে নিত্য হয়ে যায়। যতক্ষণ আত্মা সেই স্বীকৃতি ত্যাগ না করে, ততক্ষণ তা ঠিক যেমন ছিল তেমনই থাকে। অর্থাৎ, বিষয় থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পরেও, বিষয়ের বিনাশ ঘটলেও, সেই বিষয়ের সাথে সম্পর্ক রয়ে যায় (পাদটীকা পৃ. ৫২)। উদাহরণস্বরূপ, একজন নারী বিধবা হয়, অর্থাৎ স্বামী থেকে স্থায়ীভাবে বিচ্ছিন্ন হয়, তবুও পঞ্চাশ বছর পরেও যদি কেউ বলে, "এটি অমুকের স্ত্রী," তার কান খাড়া হয়! এটি প্রমাণ করে যে সম্পর্কীয় (স্বামী) যখন আর নেই, তখনও তার সাথে কল্পিত সম্পর্ক চিরকাল রয়ে যায়। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, সেই সম্পর্ককে 'আগত-অপগত' বলা যুক্তিসঙ্গত নয়; তাই এখানে 'মাত্রাস্পর্শাঃ' শব্দটি কেবলমাত্র বিষয়বস্তুকেই নির্দেশ করে, তাদের সাথে সম্পর্ককে নয়।
'শীতোষ্ণসুখদুঃখদাঃ' – এখানে, 'শীত' ও 'উষ্ণ' শব্দদ্বয় অনুকূলতা ও প্রতিকূলতা বোঝায়। যদি তাদের অর্থ শীত ও গ্রীষ্ম বলে ধরা হয়, তাহলে সেগুলি কেবল স্পর্শেন্দ্রিয় (চর্ম) সম্পর্কিত হবে, যা সীমিত। তাই 'শীত' বলতে অনুকূল এবং 'উষ্ণ' বলতে প্রতিকূল অর্থ গ্রহণ করাই যুক্তিযুক্ত বলে মনে হয়।
কেবলমাত্র বিষয়বস্তু অনুকূলতা ও প্রতিকূলতার মাধ্যমে সুখ ও দুঃখ প্রদান করে। অর্থাৎ, আমাদের কাম্য কোনো অনুকূল বস্তু, ব্যক্তি, পরিস্থিতি, ঘটনা, স্থান, কাল ইত্যাদি লাভ হলে সুখের উদ্ভব হয়, এবং অকাম্য কোনো প্রতিকূল বস্তু, ব্যক্তি, পরিস্থিতি ইত্যাদির সম্মুখীন হলে দুঃখের উদ্ভব হয়। এখানে, অনুকূলতা ও প্রতিকূলতা হল কারণ, আর সুখ ও দুঃখ হল কার্য। বাস্তবে, এই বিষয়গুলির সুখ-দুঃখ দানের ক্ষমতা নেই। মানুষ, এগুলির সাথে একটি সম্পর্ক আরোপ করে, তাদের মধ্যে অনুকূলতা বা প্রতিকূলতা আরোপ করে, যার ফলে এই বিষয়গুলি সুখ-দুঃখদাতা বলে প্রতিভাত হয়। তাই প্রভু 'সুখদুঃখদাঃ' (সুখ-দুঃখদাতা) বলেছেন।
'আগমাপাযিনঃ' – কেবলমাত্র বিষয়বস্তুর উৎপত্তি ও বিনাশ আছে, সেগুলি উৎপন্ন হয় ও ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়, এবং আগত হয় ও অপগত হয়। সেগুলি স্থায়ী নয়; কারণ উৎপত্তির আগে সেগুলি ছিল না এবং বিনাশের পরে থাকবে না। তাই সেগুলি 'আগমাপাযী' (ক্ষণস্থায়ী)।
'অনিত্যাঃ' – যদি কেউ বলে, "উৎপত্তির আগে ও বিনাশের পরে না থাকলেও, মধ্যবর্তী সময়ে তো নিশ্চয়ই থাকে?" তখন প্রভু বলেন যে, অনিত্য বলে সেগুলি মধ্যবর্তী সময়েও থাকে না। সেগুলি প্রতি মুহূর্তে পরিবর্তিত হয়। এত দ্রুত পরিবর্তিত হয় যে কেউই সেগুলিকে আবার একই রূপে দেখতে পায় না; কারণ পরবর্তী মুহূর্তে সেগুলি পূর্ব মুহূর্তের মতো থাকে না। তাই প্রভু সেগুলিকে 'অনিত্যাঃ' (অনিত্য) বলেছেন।
শুধু সেই বিষয়বস্তুই অনিত্য ও পরিবর্তনশীল নয়, বরং সেই ইন্দ্রিয় ও মনও, যার মাধ্যমে সেই বিষয়গুলি জানা যায়, সেগুলিও পরিবর্তনশীল। তাদের পরিবর্তনশীলতা কীভাবে বুঝব? উদাহরণস্বরূপ, সারাদিন কাজ করে সন্ধ্যায় ইন্দ্রিয়াদিতে ক্লান্তি আসে, এবং সকালে তৃপ্তিদায়ক নিদ্রার পর যে সতেজতা আসে তা সন্ধ্যা পর্যন্ত থাকে না। তাই আবার নিদ্রা গ্রহণ করতে হয়, যা ইন্দ্রিয়ের ক্লান্তি দূর করে সতেজতার অভিজ্ঞতা আনে। জাগ্রত অবস্থায় যেমন প্রতি মুহূর্তে ক্লান্তি আসে, তেমনই নিদ্রায় প্রতি মুহূর্তে সতেজতা আসে। এটি প্রমাণ করে যে ইন্দ্রিয়াদিতে প্রতি মুহূর্তে পরিবর্তন ঘটে।
এখানে, কেবলমাত্র বিষয়বস্তুগুলিকে তাদের স্থূল দিক থেকে 'আগমাপাযিনঃ' এবং সূক্ষ্ম দিক থেকে 'অনিত্যাঃ' বলা হয়েছে। সেগুলিকে অনিত্য থেকেও সূক্ষ্মতর বর্ণনা করতে ষোড়শ শ্লোকে সেগুলিকে 'অসৎ' (অসত্য) বলা হবে; এবং পূর্বে বর্ণিত সেই নিত্য তত্ত্বকে 'সৎ' (সত্য) বলা হবে।]
'তাংস্তিতিক্ষস্ব' – যখন এই সমস্ত 'মাত্রাস্পর্শ', অর্থাৎ ইন্দ্রিয়ের বিষয়সমূহ, উপস্থিত হয়, তখন এটা অনুকূল ও সেটা প্রতিকূল—এ জ্ঞান থাকাটা দোষ নয়। বরং, এগুলির কারণে মনে আসক্তি, দ্বেষ, হর্ষ, শোক ইত্যাদির উদয় হতে দেওয়াটাই দোষ। তাই, অনুকূলতা-প্রতিকূলতার জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও আসক্তি, দ্বেষ ইত্যাদির উদয় না হতে দেওয়া—অর্থাৎ ইন্দ্রিয়ের বিষয়সমূহের মধ্যে অচঞ্চল থাকাই হল সেগুলিকে সহ্য করা। এই সহ্যই প্রভু 'তিতিক্ষস্ব' বলেছেন।
আরেকটি অর্থ হল: দেহ, ইন্দ্রিয়, মন ইত্যাদির ক্রিয়া ও অবস্থার উৎপত্তি ও বিনাশ আছে; সেগুলি থাকে ও থাকে না। সেই ক্রিয়া ও অবস্থাগুলি তোমাতে নেই; কারণ তুমি সেগুলির জ্ঞাতা, সেগুলি থেকে পৃথক। তুমি নিজে যেমন রয়েছ তেমনই থাক। তাই সেই ক্রিয়া ও অবস্থাগুলিতে অচঞ্চল থাক। এগুলিতে অচঞ্চল থাকাই তিতিক্ষা (ধৈর্য)।
**সংশ্লেষ:** পূর্ববর্তী শ্লোকে ইন্দ্রিয় বিষয়ের প্রতি ধৈর্যের কথা বলা হয়েছে। এখন, এমন ধৈর্যের ফলে কী ফল হবে তা পরবর্তী শ্লোকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
★🔗
