**2.14** اے کنتی کے بیٹے، حواس کی مادی اشیاء سردی (موافق) اور گرمی (ناموافق) کے ذریعے سکھ اور دکھ دیتی ہیں۔ یہ آنے جانے والی، فانی ہیں۔ اے بھارت کے فرزند، اے ارجن، انہیں برداشت کرو۔
**تشریح:** [ایک شبہ پیدا ہو سکتا ہے: چودھویں اور پندرہویں آیات (11 سے 13) سے پہلے اور ان کے بعد (16 سے 30) تک موضوع روح اور جسم سے متعلق ہے۔ پھر یہ دو آیات ’حواس کی اشیاء کے رابطے‘ پر درمیان میں (بظاہر اصل موضوع سے الگ) کیسے آ گئیں؟ حل یہ ہے: جیسے بارہویں آیت میں، تمام موجودات کی ازلی حقیقت کو واضح کرنے کے لیے پروردگار نے فرمایا: ’کبھی ایسا وقت نہ تھا جب میں نہ تھا...‘، اس طرح خود کو انہی کی صف میں رکھ کر، یہ دکھانے کے لیے کہ جسم اور دیگر محض مادی اشیاء غیر ازلی، فنا پزیر اور متغیر ہیں، پروردگار یہاں ’حواس کی اشیاء کے رابطے‘ کی بات کرتے ہیں۔]
یہاں ’تو‘ (لیکن) کا لفظ جسم جیسی غیر ازلی ہستیوں کو ازلی حقیقت سے ممیز کرنے کے لیے استعمال ہوا ہے۔
’مترا سپرشا‘ – جس کے ذریعے پیمائش یا ادراک ہو، یعنی جس کے ذریعے علم حاصل ہو، وہ علم کے اوزار — حواس اور من — ’مترا‘ (پیمائش کرنے والے) کہلاتے ہیں۔ جو چیز مترا یعنی حواس اور من کے رابطے میں آئے، وہ ’سپر ش‘ (رابطہ/چھونا) ہے۔ لہٰذا، وہ محض تخلیق کی اشیاء جو حواس اور من کے ذریعے معلوم ہوں، ’مترا سپرشا‘ ہیں۔
یہاں ’مترا سپرشا‘ کی اصطلاح سے محض اشیاء ہی کیوں سمجھی جائیں، ان کے رشتے کی نہیں؟ اگر ہم ’مترا سپرشا‘ کا مطلب صرف اشیاء کے ساتھ رشتہ لیں، تو پھر وہ رشتہ ’آگم آپاینہ‘ (آنے جانے والا) نہیں کہلا سکتا؛ کیونکہ رشتے کی قبولیت محض من میں نہیں بلکہ خود (’میں‘) میں ہوتی ہے۔ خود (آتما) ازلی ہے؛ لہٰذا اس میں جو قبولیت ہوتی ہے وہ بھی بظاہر ازلی ہو جاتی ہے۔ جب تک خود اس قبولیت کو ترک نہ کرے، وہ ویسی کی ویسی رہتی ہے۔ یعنی اشیاء سے جدائی کے بعد بھی، حتیٰ کہ جب اشیاء فنا ہو جائیں، تب بھی ان اشیاء کے ساتھ وہ رشتہ قائم رہتا ہے (حاشیہ ص 52)۔ مثال کے طور پر، ایک عورت بیوہ ہو جاتی ہے، یعنی اس کی شوہر سے مستقل جدائی ہو جاتی ہے، پھر بھی پچاس سال بعد اگر کوئی کہے، ’’یہ فلاں کی بیوی ہے،‘‘ تو اس کے کان کھڑے ہو جاتے ہیں! اس سے ثابت ہوتا ہے کہ جب رشتہ دار (شوہر) موجود نہ بھی ہو، تب بھی اس کے ساتھ مفروضہ رشتہ ہمیشہ قائم رہتا ہے۔ اس نقطہ نظر سے، اس رشتے کو ’آنے جانے والا‘ کہنا منطقی نہیں؛ لہٰذا یہاں ’مترا سپرشا‘ کی اصطلاح محض اشیاء سے مراد ہے، ان کے ساتھ رشتے سے نہیں۔
’شیتو شن سکھ دکھ دا‘ – یہاں ’سردی‘ اور ’گرمی‘ کے الفاظ موافقت اور ناموافقت کی علامت ہیں۔ اگر ان کا مفہوم سرما اور گرما لیا جائے، تو وہ صرف لمس کے حس (جلد) سے متعلق ہوں گے، جو محدود ہے۔ لہٰذا ’شیت‘ کا مطلب موافق اور ’اُشن‘ کا مطلب ناموافق لینا درست معلوم ہوتا ہے۔
محض اشیاء موافقت اور ناموافقت کے ذریعے سکھ اور دکھ دیتی ہیں۔ یعنی، جس موافق شے، شخص، صورت حال، واقعہ، مقام، وقت وغیرہ کی ہم خواہش کرتے ہیں، اس کے حصول سے خوشی پیدا ہوتی ہے، اور جس ناموافق شے، شخص، صورت حال وغیرہ سے ہماری خواہش نہیں، اس کے سامنے آنے سے رنج ہوتا ہے۔ یہاں موافقت اور ناموافقت سبب ہیں، اور سکھ اور دکھ اثر۔ درحقیقت، ان اشیاء میں سکھ دکھ دینے کی طاقت نہیں۔ انسان، ان کے ساتھ ایک رشتہ منسوب کر کے، انہیں موافق یا ناموافق ٹھہراتا ہے، جس کی وجہ سے یہ اشیاء سکھ دکھ دینے والی معلوم ہوتی ہیں۔ اس لیے پروردگار نے ’سکھ دکھ دا‘ (سکھ دکھ دینے والے) فرمایا ہے۔
’آگم آپاینہ‘ – محض اشیاء کا آغاز اور انجام ہے، پیدا ہونا اور فنا ہونا ہے، اور وہ آتی جاتی رہتی ہیں۔ یہ مستقل نہیں؛ کیونکہ اپنی پیدائش سے پہلے یہ نہ تھیں اور اپنی فنا کے بعد نہ رہیں گی۔ لہٰذا یہ ’آگم آپایئ‘ (عارضی) ہیں۔
’انتیہ‘ – اگر کوئی کہے: ’’پیدائش سے پہلے اور فنا کے بعد تو یہ نہیں رہتیں، لیکن درمیان میں تو ضرور رہتی ہیں؟‘‘ تو پروردگار فرماتے ہیں کہ غیر ازلی ہونے کی وجہ سے درمیان میں بھی نہیں ٹھہرتیں۔ یہ ہر لمحہ بدلتی رہتی ہیں۔ یہ اتنی تیزی سے بدلتی ہیں کہ انہیں کوئی ایک بار پھر اسی شکل میں نہیں دیکھ سکتا؛ کیونکہ اگلے لمحے وہ پچھلے لمحے جیسی نہیں رہتیں۔ اس لیے پروردگار نے انہیں ’انتیہ‘ (غیر ازلی/ناپائیدار) کہا ہے۔
نہ صرف وہ اشیاء غیر ازلی اور متغیر ہیں، بلکہ وہ حواس اور من بھی، جن کے ذریعے وہ اشیاء معلوم ہوتی ہیں، وہ بھی متغیر ہیں۔ ان کی تغیر پذیری کیسے سمجھیں؟ مثال کے طور پر، سارا دن کام کرنے سے شام تک حواس وغیرہ میں تھکن طاری ہو جاتی ہے، اور صبح تسلی بخش نیند کے بعد جو تازگی آئی تھی وہ شام تک نہیں رہتی۔ اس لیے پھر نیند لینی پڑتی ہے، جو حواس کی تھکن دور کر کے تازگی کا احساس دلاتی ہے۔ جیسے جاگتی حالت میں ہر لمحہ تھکن آتی ہے، ویسے ہی نیند میں ہر لمحہ تازگی آتی ہے۔ اس سے ثابت ہوتا ہے کہ حواس وغیرہ میں ہر لمحہ تغیر ہوتا ہے۔
یہاں محض اشیاء کو ان کے کھرے پہلو سے ’آگم آپاینہ‘ اور ان کے لطیف پہلو سے ’انتیہ‘ کہا گیا ہے۔ انہیں غیر ازلی سے بھی زیادہ لطیف بتانے کے لیے انہیں سولہویں آیت میں ’اسَت‘ (غیر حقیقی) کہا جائے گا؛ اور وہ ازلی حقیقت جو پہلے بیان ہوئی اسے ’سَت‘ (حقیقی) کہا جائے گا۔]
’ستںس تِکشَسوَ‘ – جب یہ تمام ’مترا سپرش‘ یعنی حواس کی اشیاء ظاہر ہوں، تو یہ جاننا کہ یہ موافق ہے اور وہ ناموافق، کوئی غلطی نہیں۔ بلکہ غلطی یہ ہے کہ ان کی وجہ سے من میں لگاؤ، نفرت، خوشی، رنج وغیرہ پیدا ہونے دیا جائے۔ لہٰذا، موافقت اور ناموافقت کا علم ہونے کے باوجود بھی، لگاؤ، نفرت وغیرہ کے پیدا ہونے نہ دینا — یعنی حواس کی اشیاء کے درمیان بے اضطراب رہنا — یہی انہیں برداشت کرنا ہے۔ یہی برداشت ہے جسے پروردگار نے ’تِتِکشَسوَ‘ (برداشت کرو) فرمایا ہے۔
ایک اور معنی یہ ہے: جسم، حواس، من وغیرہ کی سرگرمیوں اور حالتوں کا آغاز اور انجام ہے؛ یہ پیدا ہوتی ہیں اور فنا ہو جاتی ہیں۔ وہ سرگرمیاں اور حالتیں تم میں نہیں؛ کیونکہ تم ان کا جاننے والے ہو، ان سے الگ ہو۔ تم خود اپنی اصل میں ویسے کے ویسے رہتے ہو۔ لہٰذا، ان سرگرمیوں اور حالتوں میں بے اضطراب رہو۔ ان میں بے اضطراب رہنا ہی تِتِکشا (برداشت/صبر) ہے۔
**ربط:** پچھلی آیت میں حواس کی اشیاء کے لیے برداشت کی بات ہوئی۔ اب، ایسی برداشت کا کیا نتیجہ ہوگا، اس کی وضاحت اگلی آیت میں کی جاتی ہے۔
★🔗
