Wahai putra Kunti! Sentuhan indera dengan objek yang menimbulkan panas dan dingin, serta suka dan duka, memiliki awal dan akhir; semuanya tidak kekal, maka, wahai Bharata, tahanlah itu dengan tabah.

**2.14** Wahai putra Kunti, objek-objek indria, yang bersifat material, memberikan kesenangan dan kesakitan melalui *śīta* (yang menyenangkan) dan *uṣṇa* (yang tidak menyenangkan). Semuanya bersifat sementara, datang dan pergi. Wahai keturunan Bharata, Arjuna, tahanlah dirimu terhadapnya. **Komentar:** [Sebuah keraguan mungkin muncul: sebelum ayat keempat belas dan kelima belas ini (dari ayat 11 hingga 13) dan sesudahnya (dari ayat 16 hingga 30), pokok pembahasan berkaitan dengan sang jiwa (*ātman*) dan badan jasmani. Lalu, bagaimana kedua ayat tentang 'kontak dengan objek-objek indria' ini muncul di antaranya (seolah terpisah dari topik utama)? Penyelesaiannya adalah ini: sebagaimana dalam ayat kedua belas, untuk menjelaskan sifat kekal semua makhluk, Tuhan bersabda, 'Tidak pernah ada masa ketika Aku tidak ada...' dengan demikian menempatkan Diri-Nya dalam kategori mereka, begitu pula, untuk menunjukkan bahwa badan dan objek-objek material lainnya adalah tidak kekal, dapat binasa, dan dapat berubah, Tuhan di sini berbicara tentang 'kontak dengan objek-objek indria'.] Kata 'tu' (tetapi) digunakan di sini untuk membedakan entitas-entitas yang tidak kekal seperti badan dari prinsip yang kekal. 'Matrāsparśāḥ' – Yang dengannya pengukuran atau persepsi terjadi, yaitu, yang dengannya pengetahuan diperoleh, alat-alat pengetahuan itu—indria-indria dan pikiran—disebut 'matrā' (agen pengukur). Apa yang bersentuhan dengan *matrā*, yaitu, dengan indria-indria dan pikiran, disebut 'sparśa' (kontak). Oleh karena itu, objek-objek ciptaan belaka yang diketahui melalui indria dan pikiran adalah 'matrāsparśāḥ'. Di sini, mengapa hanya objek-objek yang harus dipahami dengan istilah 'matrāsparśāḥ', dan bukan hubungannya? Jika kita mengartikan istilah 'matrāsparśāḥ' hanya sebagai hubungan dengan objek-objek, maka hubungan itu tidak dapat disebut 'āgamāpāyinaḥ' (datang dan pergi); karena penerimaan suatu hubungan terjadi bukan hanya dalam pikiran tetapi dalam sang diri (sang 'aku'). Sang diri adalah kekal; oleh karena itu, penerimaan apa pun yang terjadi di dalamnya juga menjadi tampak kekal. Selama sang diri tidak melepaskan penerimaan itu, ia tetap persis seperti sebelumnya. Artinya, bahkan setelah berpisah dari objek-objek, bahkan ketika objek-objek itu lenyap, hubungan dengan objek-objek itu tetap bertahan (Catatan kaki hal. 52). Misalnya, seorang wanita menjadi janda, artinya ia terpisah secara permanen dari suaminya, namun bahkan lima puluh tahun kemudian jika seseorang berkata, "Ini adalah istri si anu," telinganya langsung menyingsing! Ini membuktikan bahwa bahkan ketika pihak yang dihubungkan (suami) sudah tiada, hubungan yang diasumsikan dengannya tetap ada selamanya. Dari sudut pandang ini, tidak logis untuk menyebut hubungan itu sebagai 'datang dan pergi'; oleh karena itu, di sini istilah 'matrāsparśāḥ' merujuk pada objek-objek itu sendiri, bukan hubungan dengannya. 'Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ' – Di sini, kata-kata 'dingin' dan 'panas' menandakan kesenangan dan ketidaksenangan. Jika maknanya diartikan sebagai musim dingin dan musim panas, itu hanya akan berkaitan dengan indra peraba (kulit), yang terbatas. Oleh karena itu, tampaknya benar untuk mengartikan 'śīta' sebagai yang menyenangkan dan 'uṣṇa' sebagai yang tidak menyenangkan. Objek-objek belaka memberikan kesenangan dan kesakitan melalui kesenangan dan ketidaksenangan. Artinya, kebahagiaan muncul dari mendapatkan objek, orang, situasi, peristiwa, tempat, waktu, dll. yang menyenangkan yang kita inginkan, dan kesedihan muncul dari menghadapi objek, orang, situasi, dll. yang tidak menyenangkan yang tidak kita inginkan. Di sini, kesenangan dan ketidaksenangan adalah penyebabnya, dan kesenangan serta kesakitan adalah akibatnya. Pada kenyataannya, objek-objek ini tidak memiliki kekuatan untuk memberikan kesenangan dan kesakitan. Manusia, dengan mengaitkan suatu hubungan dengannya, menganggap kesenangan atau ketidaksenangan padanya, yang membuat objek-objek ini tampak memberikan kesenangan dan kesakitan. Oleh karena itu, Tuhan telah bersabda 'sukhaduḥkhadāḥ' (pemberi kesenangan dan kesakitan). 'Āgamāpāyinaḥ' – Objek-objek belaka memiliki awal dan akhir, tunduk pada penciptaan dan kehancuran, serta datang dan pergi. Mereka tidak permanen; karena mereka tidak ada sebelum penciptaannya dan tidak akan ada setelah kehancurannya. Oleh karena itu, mereka adalah 'āgamāpāyī' (sementara). 'Anityāḥ' – Jika seseorang berkata, "Mereka mungkin tidak ada sebelum penciptaan dan setelah kehancuran, tetapi tentu mereka ada di tengah-tengahnya?" Maka Tuhan bersabda bahwa karena bersifat tidak kekal, mereka bahkan tidak tetap di tengah-tengah. Mereka berubah setiap saat. Mereka berubah begitu cepat sehingga tidak seorang pun dapat melihatnya lagi dalam bentuk yang sama; karena pada saat berikutnya mereka tidak seperti pada saat sebelumnya. Oleh karena itu, Tuhan telah menyebut mereka 'anityāḥ' (tidak kekal). Tidak hanya objek-objek itu yang tidak kekal dan dapat berubah, tetapi bahkan indria-indria dan pikiran, yang melaluinya objek-objek itu diketahui, juga dapat berubah. Bagaimana memahami perubahan mereka? Misalnya, dengan bekerja sepanjang hari, kelelahan muncul pada indria-indria dll. menjelang sore, dan kesegaran yang datang setelah tidur nyenyak di pagi hari tidak bertahan hingga sore. Oleh karena itu, tidur harus diambil lagi, yang menghilangkan kelelahan indria-indria dan membawa pengalaman kesegaran. Sebagaimana kelelahan datang setiap saat dalam keadaan terjaga, demikian pula kesegaran datang setiap saat dalam tidur. Ini membuktikan bahwa dalam indria-indria dll., perubahan terjadi setiap saat. Di sini, objek-objek belaka digambarkan dalam aspek kasarnya sebagai 'āgamāpāyinaḥ' dan dalam aspek halusnya sebagai 'anityāḥ'. Untuk menggambarkannya sebagai lebih halus lagi daripada tidak kekal, mereka akan disebut 'asat' (tidak nyata) dalam ayat keenam belas; dan prinsip kekal yang dijelaskan sebelumnya akan disebut 'sat' (nyata).] 'Staṃstitikṣasva' – Ketika semua 'matrāsparśa' ini, yaitu objek-objek indria, muncul, memiliki pengetahuan bahwa ini menyenangkan dan itu tidak menyenangkan bukanlah suatu kesalahan. Sebaliknya, kesalahan terletak pada membiarkan keterikatan, kebencian, sukacita, kesedihan, dll., muncul dalam pikiran karena mereka. Oleh karena itu, bahkan ketika ada pengetahuan tentang kesenangan dan ketidaksenangan, untuk tidak membiarkan munculnya keterikatan, kebencian, dll.—yaitu, untuk tetap tidak terganggu di tengah-tengah objek-objek indria—itu sendiri adalah menahannya. Ketahanan inilah yang disebut Tuhan sebagai 'titikṣasva'. Makna lain adalah ini: Aktivitas dan keadaan badan, indria, pikiran, dll., memiliki awal dan akhir; mereka ada dan berhenti ada. Aktivitas dan keadaan itu tidak ada dalam dirimu; karena engkau adalah yang mengetahui mereka, terpisah dari mereka. Engkau sendiri tetap sebagaimana adanya. Oleh karena itu, tetaplah tidak terganggu dalam aktivitas dan keadaan itu. Untuk tetap tidak terganggu dalam hal ini adalah titikṣā (kesabaran, ketahanan). **Keterkaitan:** Ayat sebelumnya berbicara tentang kesabaran terhadap objek-objek indria. Sekarang, apa hasil dari kesabaran seperti itu dijelaskan dalam ayat berikutnya.