Ô fils de Kuntī ! Les contacts des sens avec les objets, qui produisent le froid et le chaud, le plaisir et la douleur, ont un commencement et une fin ; ils sont impermanents ; endure-les avec courage, ô Arjuna.

**2.14** Ô fils de Kuntī, les objets des sens, qui sont matériels, procurent plaisir et douleur par le froid (favorable) et la chaleur (défavorable). Ils sont transitoires, apparaissant et disparaissant. Ô descendant de Bharata, Arjuna, endure-les. **Commentaire :** [Un doute peut surgir : avant ces quatorzième et quinzième versets (des versets 11 à 13) et après eux (des versets 16 à 30), le sujet traite de l’âme et du corps. Alors, comment ces deux versets sur le « contact avec les objets des sens » apparaissent-ils au milieu (semblant distincts du thème principal) ? La résolution est la suivante : de même qu’au douzième verset, pour expliquer la nature éternelle de tous les êtres, le Seigneur a dit : « Il n’y eut jamais un temps où Je n’existais pas… », se plaçant ainsi dans leur catégorie, de même, pour montrer que le corps et les autres objets purement matériels sont non-éternels, périssables et changeants, le Seigneur parle ici du « contact avec les objets des sens ».] Le mot « tu » (mais) est utilisé ici pour distinguer les entités non-éternelles comme le corps du principe éternel. « Matrāsparśāḥ » – Ce par quoi la mesure ou la perception a lieu, c’est-à-dire ce par quoi la connaissance est acquise, ces instruments de connaissance—les sens et le mental—sont appelés « matrā » (les agents mesurants). Ce qui entre en contact avec la matrā, c’est-à-dire avec les sens et le mental, est appelé « sparśa » (contact). Par conséquent, ces simples objets de la création qui sont connus par les sens et le mental sont les « matrāsparśāḥ ». Ici, pourquoi seul les objets devraient-ils être compris par le terme « matrāsparśāḥ », et non leur relation ? Si nous prenons le terme « matrāsparśāḥ » pour signifier seulement la relation avec les objets, alors cette relation ne peut être appelée « āgamāpāyinaḥ » (apparaissant et disparaissant) ; car l’acceptation d’une relation ne se produit pas seulement dans le mental mais dans le soi (le « je »). Le soi est éternel ; par conséquent, toute acceptation qui se produit en lui devient aussi apparemment éternelle. Tant que le soi n’abandonne pas cette acceptation, elle demeure exactement telle qu’elle était. C’est-à-dire que même après la séparation d’avec les objets, même lorsque les objets cessent d’exister, la relation avec ces objets persiste (Note de bas de page p. 52). Par exemple, une femme devient veuve, ce qui signifie qu’elle est séparée définitivement de son mari, et pourtant, même cinquante ans plus tard, si quelqu’un dit : « C’est l’épouse d’untel », ses oreilles se dressent ! Cela prouve que même lorsque le relatif (le mari) n’est plus, la relation assumée avec lui demeure pour toujours. De ce point de vue, il n’est pas logique d’appeler cette relation « apparaissant et disparaissant » ; par conséquent, ici le terme « matrāsparśāḥ » se réfère aux simples objets, et non à la relation avec eux. « Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ » – Ici, les mots « froid » et « chaleur » signifient la favorabilité et la défavorabilité. Si leur sens était pris comme l’hiver et l’été, ils ne concerneraient que le sens tactile (la peau), ce qui est limité. Par conséquent, il semble correct de prendre « śīta » comme signifiant favorable et « uṣṇa » comme signifiant défavorable. Les simples objets procurent plaisir et douleur par la favorabilité et la défavorabilité. C’est-à-dire que le bonheur naît de l’obtention d’un objet, d’une personne, d’une situation, d’un événement, d’un lieu, d’un temps, etc., favorable que nous désirons, et la souffrance naît de la rencontre avec un objet, une personne, une situation, etc., défavorable que nous ne désirons pas. Ici, la favorabilité et la défavorabilité sont la cause, et le plaisir et la douleur sont l’effet. En réalité, ces objets n’ont pas le pouvoir de donner plaisir et douleur. L’homme, en leur associant une relation, leur attribue une favorabilité ou une défavorabilité, ce qui fait que ces objets semblent donner plaisir et douleur. C’est pourquoi le Seigneur a dit « sukhaduḥkhadāḥ » (donneurs de plaisir et de douleur). « Āgamāpāyinaḥ » – Les simples objets ont un commencement et une fin, sont sujets à la production et à la destruction, et apparaissent et disparaissent. Ils ne sont pas permanents ; car ils n’existaient pas avant leur production et n’existeront pas après leur destruction. Par conséquent, ils sont « āgamāpāyī » (transitoires). « Anityāḥ » – Si quelqu’un dit : « Ils peuvent ne pas exister avant la production et après la destruction, mais sûrement ils existent au milieu ? » Alors le Seigneur dit qu’étant non-éternels, ils ne demeurent même pas au milieu. Ils changent à chaque instant. Ils changent si rapidement que personne ne peut les revoir sous la même forme ; car à l’instant suivant, ils ne sont plus comme ils étaient à l’instant précédent. Par conséquent, le Seigneur les a appelés « anityāḥ » (non-éternels). Non seulement ces objets sont non-éternels et changeants, mais même les sens et le mental, par lesquels ces objets sont connus, sont aussi changeants. Comment comprendre leur mutabilité ? Par exemple, en travaillant toute la journée, la fatigue s’installe dans les sens, etc., le soir, et la fraîcheur venue après un sommeil réparateur le matin ne demeure pas jusqu’au soir. Par conséquent, il faut dormir à nouveau, ce qui enlève la fatigue des sens et apporte une expérience de fraîcheur. De même que la fatigue vient à chaque instant dans l’état de veille, de même, la fraîcheur vient à chaque instant dans le sommeil. Cela prouve que dans les sens, etc., le changement se produit à chaque instant. Ici, les simples objets sont décrits dans leur aspect grossier comme « āgamāpāyinaḥ » et dans leur aspect subtil comme « anityāḥ ». Pour les décrire comme encore plus subtils que non-éternels, ils seront appelés « asat » (irréel) au seizième verset ; et ce principe éternel décrit précédemment sera appelé « sat » (réel).] « Staṃstitikṣasva » – Lorsque tous ces « matrāsparśa », c’est-à-dire les objets des sens, apparaissent, avoir la connaissance que ceci est favorable et cela est défavorable n’est pas une faute. La faute réside plutôt dans le fait de laisser l’attachement, l’aversion, la joie, la tristesse, etc., surgir dans le mental à cause d’eux. Par conséquent, même lorsqu’il y a connaissance de la favorabilité et de la défavorabilité, ne pas laisser surgir l’attachement, l’aversion, etc.—c’est-à-dire demeurer imperturbable au milieu des objets des sens—c’est cela même les endurer. Cette endurance est ce que le Seigneur a appelé « titikṣasva ». Une autre signification est la suivante : Les activités et états du corps, des sens, du mental, etc., ont un commencement et une fin ; ils existent et cessent d’exister. Ces activités et états ne sont pas en toi ; car tu es le connaisseur d’eux, distinct d’eux. Toi-même demeures tel que tu es. Par conséquent, demeure imperturbable dans ces activités et états. Demeurer imperturbable en eux, c’est la titikṣā (la patience, l’endurance). **Lien :** Le verset précédent a parlé de l’endurance envers les objets des sens. Maintenant, ce qui résultera d’une telle endurance est expliqué dans le verset suivant.