Wahai putera Kunti! Sentuhan deria dengan objek yang mendatangkan panas dan sejuk, serta suka dan duka, mempunyai permulaan dan pengakhiran; semuanya tidak kekal, maka, wahai Bharata, tahanlah itu dengan sabar.

**2.14** Wahai putera Kunti, objek-objek indria, yang bersifat kebendaan, memberikan kesenangan dan kesengsaraan melalui kesejukan (yang menyenangkan) dan kepanasan (yang tidak menyenangkan). Ia bersifat sementara, datang dan pergi. Wahai keturunan Bharata, Arjuna, tahanlah dirimu terhadapnya. **Keterangan:** [Mungkin timbul keraguan: sebelum ayat keempat belas dan kelima belas ini (dari ayat 11 hingga 13) dan selepasnya (dari ayat 16 hingga 30), perbincangan berkisar tentang roh dan jasad. Lalu, bagaimana dua ayat tentang 'hubungan dengan objek-objek indria' ini muncul di antaranya (seolah-olah terpisah dari topik utama)? Penyelesaiannya adalah ini: Sebagaimana dalam ayat kedua belas, untuk menjelaskan sifat kekal semua makhluk, Tuhan berfirman, 'Tidak pernah ada masa Aku tidak wujud...' dengan itu menempatkan Diri-Nya dalam kategori mereka, begitu juga, untuk menunjukkan bahawa jasad dan objek-objek kebendaan lainnya bersifat tidak kekal, binasa, dan berubah, Tuhan di sini menyebut tentang 'hubungan dengan objek-objek indria'.] Perkataan 'tu' (tetapi) digunakan di sini untuk membezakan entiti-entiti tidak kekal seperti jasad daripada prinsip yang kekal. 'Matrāsparśāḥ' – Alat yang digunakan untuk mengukur atau menanggap, iaitu alat untuk memperoleh pengetahuan—indria-indria dan minda—dipanggil 'matrā' (agen pengukur). Apa yang bersentuhan dengan matrā, iaitu dengan indria dan minda, dipanggil 'sparśa' (sentuhan). Oleh itu, objek-objek ciptaan semata-mata yang diketahui melalui indria dan minda itulah 'matrāsparśāḥ'. Di sini, mengapa hanya objek-objek yang difahami melalui istilah 'matrāsparśāḥ', dan bukan hubungan dengannya? Jika kita mengambil istilah 'matrāsparśāḥ' untuk bermaksud hanya hubungan dengan objek-objek, maka hubungan itu tidak boleh dipanggil 'āgamāpāyinaḥ' (datang dan pergi); kerana penerimaan sesuatu hubungan berlaku bukan sekadar dalam minda tetapi dalam diri (sang 'aku'). Diri itu kekal; oleh itu, sebarang penerimaan yang berlaku padanya juga menjadi seolah-olah kekal. Selagi diri tidak melepaskan penerimaan itu, ia kekal tepat seperti sedia kala. Iaitu, walaupun setelah berpisah daripada objek-objek, walaupun objek-objek itu lenyap, hubungan dengan objek-objek itu kekal (Nota kaki ms. 52). Sebagai contoh, seorang wanita menjadi janda, bermakna dia berpisah buat selamanya daripada suaminya, namun walaupun lima puluh tahun kemudian jika seseorang berkata, "Ini isteri si anu," telinganya terpasang! Ini membuktikan bahawa walaupun si suami (yang menjadi hubungan) tiada lagi, hubungan yang dianggap dengannya kekal selamanya. Dari perspektif ini, tidak logik untuk memanggil hubungan itu sebagai 'datang dan pergi'; oleh itu, di sini istilah 'matrāsparśāḥ' merujuk kepada objek-objek semata-mata, bukan hubungan dengannya. 'Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ' – Di sini, perkataan 'sejuk' dan 'panas' melambangkan kesenangan dan ketidaksenangan. Jika maknanya diambil sebagai musim sejuk dan musim panas, ia hanya berkaitan dengan indria sentuhan (kulit), yang terhad. Oleh itu, adalah tepat untuk mengambil 'śīta' sebagai bermaksud menyenangkan dan 'uṣṇa' sebagai bermaksud tidak menyenangkan. Objek-objek semata-mata memberikan kesenangan dan kesengsaraan melalui sifatnya yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. Iaitu, kebahagiaan timbul daripada memperoleh objek, orang, situasi, peristiwa, tempat, masa, dan lain-lain yang kita ingini dan menyenangkan, dan kedukaan timbul daripada berhadapan dengan objek, orang, situasi, dan lain-lain yang tidak kita ingini dan tidak menyenangkan. Di sini, kesenangan dan ketidaksenangan adalah sebab, manakala kesenangan dan kesengsaraan adalah akibat. Pada hakikatnya, objek-objek ini tidak mempunyai kuasa untuk memberikan kesenangan dan kesengsaraan. Manusia, dengan mengaitkan suatu hubungan dengannya, menganggap sifat menyenangkan atau tidak menyenangkan padanya, yang menjadikan objek-objek ini seolah-olah memberikan kesenangan dan kesengsaraan. Oleh itu, Tuhan telah berfirman 'sukhaduḥkhadāḥ' (pemberi kesenangan dan kesengsaraan). 'Āgamāpāyinaḥ' – Objek-objek semata-mata mempunyai permulaan dan pengakhiran, tertakluk kepada penciptaan dan kemusnahan, serta datang dan pergi. Ia tidak kekal; kerana ia tidak wujud sebelum penciptaannya dan tidak akan wujud selepas kemusnahannya. Oleh itu, ia adalah 'āgamāpāyī' (sementara). 'Anityāḥ' – Jika ada yang berkata, "Mungkin ia tidak wujud sebelum penciptaan dan selepas kemusnahan, tetapi tentu ia wujud di pertengahannya?" Maka Tuhan berfirman bahawa kerana bersifat tidak kekal, ia tidak kekal walaupun di pertengahan. Ia berubah setiap saat. Ia berubah dengan begitu pantas sehingga tiada siapa dapat melihatnya lagi dalam bentuk yang sama; kerana pada saat berikutnya ia tidak sama seperti saat sebelumnya. Oleh itu, Tuhan telah memanggilnya 'anityāḥ' (tidak kekal). Bukan sahaja objek-objek itu tidak kekal dan berubah, malah indria-indria dan minda, yang melalui mereka objek-objek itu diketahui, juga berubah. Bagaimana untuk memahami sifat berubah mereka? Sebagai contoh, dengan bekerja sepanjang hari, keletihan timbul pada indria-indria dan lain-lain menjelang petang, dan kesegaran yang hadir selepas tidur yang nyenyak pada pagi hari tidak kekal sehingga petang. Oleh itu, tidur mesti diambil semula, yang menghilangkan keletihan indria-indria dan membawa pengalaman kesegaran. Sebagaimana keletihan datang setiap saat dalam keadaan jaga, begitu juga kesegaran datang setiap saat dalam tidur. Ini membuktikan bahawa pada indria-indria dan lain-lain, perubahan berlaku setiap saat. Di sini, objek-objek semata-mata digambarkan dalam aspek kasarnya sebagai 'āgamāpāyinaḥ' dan dalam aspek halusnya sebagai 'anityāḥ'. Untuk menggambarkannya sebagai lebih halus daripada tidak kekal, ia akan dipanggil 'asat' (tidak nyata) dalam ayat keenam belas; dan prinsip kekal yang digambarkan sebelumnya akan dipanggil 'sat' (nyata).] 'Staṃstitikṣasva' – Apabila semua 'matrāsparśa' ini, iaitu objek-objek indria, muncul, memiliki pengetahuan bahawa ini menyenangkan dan itu tidak menyenangkan bukanlah satu kesalahan. Sebaliknya, kesalahan terletak pada membiarkan keterikatan, penolakan, kegembiraan, kedukaan, dan lain-lain timbul dalam minda kerananya. Oleh itu, walaupun terdapat pengetahuan tentang kesenangan dan ketidaksenangan, untuk tidak membiarkan timbulnya keterikatan, penolakan, dan lain-lain—iaitu, untuk kekal tidak terganggu di tengah-tengah objek-objek indria—itulah yang dimaksudkan dengan menahannya. Ketahanan inilah yang Tuhan panggil 'titikṣasva'. Satu lagi maksud adalah ini: Aktiviti-aktiviti dan keadaan jasad, indria, minda, dan lain-lain mempunyai permulaan dan pengakhiran; ia wujud dan lenyap. Aktiviti-aktiviti dan keadaan itu bukan berada dalam dirimu; kerana engkau adalah pengetahu mereka, terpisah daripada mereka. Engkau sendiri kekal sebagaimana adanya. Oleh itu, kekallah tidak terganggu dalam aktiviti-aktiviti dan keadaan itu. Kekal tidak terganggu dalam semua ini adalah titikṣā (kesabaran, ketabahan). **Kaitan:** Ayat sebelumnya menyebut tentang ketabahan terhadap objek-objek indria. Kini, apa hasil daripada ketabahan sedemikian dijelaskan dalam ayat seterusnya.