**२.१४** हे कुंतीनंदना, इंद्रियांचे विषय जे स्थूल आहेत ते शीत (अनुकूल) आणि उष्ण (प्रतिकूल) यांच्या द्वारे सुखदुःखे देतात. ते अगमापायी आहेत, येतात आणि जातात. हे भारतवंश्या अर्जुना, तू त्यांना सहन कर.
**टीका:** [एक शंका येऊ शकते: या चौदाव्या व पंधराव्या श्लोकांपूर्वी (११ ते १३) व त्यानंतर (१६ ते ३०) विषय आत्मा आणि शरीर यांचा आहे. मग इंद्रियविषयांच्या 'संपर्का'वरील हे दोन श्लोक मधल्या भागात (मुख्य विषयापासून वेगळे वाटतात) कसे आले? समाधान हे की: ज्याप्रमाणे बाराव्या श्लोकात, सर्व प्राण्यांचा नित्य स्वभाव स्पष्ट करण्यासाठी, 'न त्वेवाहं जातु नासं...' असे म्हणून परमेश्वराने स्वतःला त्यांच्या कोटीत ठेवले, त्याचप्रमाणे, शरीर व इतर केवळ स्थूल पदार्थ अनित्य, नाशवंत आणि चंचल आहेत हे दाखवण्यासाठी, परमेश्वर येथे 'इंद्रियविषयांचा संपर्क' यावर बोलतात.]
येथे 'तु' (परंतु) हा शब्द शरीरादि अनित्य पदार्थांचा नित्य तत्त्वापासून भेद करण्यासाठी आला आहे.
'मात्रास्पर्शाः' – ज्याद्वारे मापन किंवा ज्ञान होते, म्हणजे ज्याद्वारे प्रतीती येते, ते ज्ञानाचे साधन—इंद्रिये आणि मन—यांना 'मात्रा' (मापन करणारे) म्हणतात. ज्याचा संपर्क मात्रेशी, म्हणजे इंद्रिये व मन यांशी येतो, त्याला 'स्पर्श' म्हणतात. म्हणून, इंद्रिये व मन यांद्वारे जाणले जाणारे निर्मितीतील केवळ ते पदार्थच 'मात्रास्पर्शाः' आहेत.
येथे, 'मात्रास्पर्शाः' या शब्दाने केवळ पदार्थच का समजावे, त्यांचा संबंध का नाही? जर 'मात्रास्पर्शाः' याचा अर्थ केवळ पदार्थांशी असलेला संबंध असा केला, तर त्या संबंधाला 'आगमापायिनः' (येणारे-जाणारे) म्हणता येणार नाही; कारण संबंधाची कल्पना केवळ मनात न होता आत्म्यात ('अहं'त) होते. आत्मा नित्य आहे; म्हणून त्यात जी कल्पना होते ती देखील नित्यवत् भासते. जोपर्यंत आत्मा ती कल्पना सोडत नाही, तोपर्यंत ती तशीच राहते. म्हणजे, पदार्थांपासून वियोग झाला, पदार्थ नष्ट झाले तरीही त्या पदार्थांशी असलेला संबंध टिकून राहतो (टीप पृ. ५२). उदाहरणार्थ, एक स्त्री विधवा होते, म्हणजे तिचा पतीशी कायमचा वियोग होतो, तरीही पन्नास वर्षांनंतरसुद्धा कोणी "ही अमुकाची बायको आहे" असे म्हटले तर तिचे कान ताठ होतात! यावरून हे सिद्ध होते की संबंधी (पती) नसला तरी त्याच्याशी केलेली कल्पना कायम राहते. या दृष्टीने त्या संबंधाला 'येणारे-जाणारे' म्हणणे युक्त नाही; म्हणून येथे 'मात्रास्पर्शाः' या शब्दाचा अर्थ केवळ पदार्थ आहे, त्यांच्याशी असलेला संबंध नाही.
'शीतोष्णसुखदुःखदाः' – येथे, 'शीत' आणि 'उष्ण' या शब्दांनी अनुकूलता आणि प्रतिकूलता दर्शविली आहे. जर त्यांचा अर्थ हिवाळा-उन्हाळा असा केला, तर ते केवळ त्वचेच्या स्पर्शेंद्रियापुरते मर्यादित राहतील. म्हणून 'शीत' म्हणजे अनुकूल आणि 'उष्ण' म्हणजे प्रतिकूल असा अर्थ घेणे युक्त दिसते.
केवळ पदार्थ अनुकूलता-प्रतिकूलता यांच्या द्वारे सुखदुःखे देतात. म्हणजे, आपल्याला इष्ट असलेला अनुकूल पदार्थ, व्यक्ती, परिस्थिती, घटना, स्थळ, काल इ. मिळाल्याने आनंद होतो आणि नको असलेला प्रतिकूल पदार्थ, व्यक्ती, परिस्थिती इ. आल्याने दुःख होते. येथे, अनुकूलता-प्रतिकूलता हे कारण आणि सुखदुःखे हे कार्य आहेत. वास्तवात, या पदार्थांमध्ये सुखदुःखे देण्याची शक्ती नसते. मनुष्य, त्यांच्याशी संबंध जोडून, त्यांना अनुकूल किंवा प्रतिकूल मानतो, यामुळे हे पदार्थ सुखदुःखे देतात असे भासते. म्हणून परमेश्वरांनी 'सुखदुःखदाः' असे म्हटले आहे.
'आगमापायिनः' – केवळ पदार्थांची उत्पत्ती आणि लय आहे, ते उत्पन्न होतात आणि नष्ट होतात, येतात आणि जातात. ते शाश्वत नाहीत; कारण त्यांच्या उत्पत्तीपूर्वी ते नव्हते आणि नाशानंतरही राहणार नाहीत. म्हणून ते 'आगमापायी' (क्षणिक) आहेत.
'अनित्याः' – जर कोणी म्हणे, "उत्पत्तीपूर्वी आणि नाशानंतर ते नसतील, पण मध्ये तरी असतील ना?" तर परमेश्वर म्हणतात की अनित्य असल्यामुळे ते मध्येही टिकत नाहीत. ते क्षणाक्षणाला बदलत असतात. इतक्या वेगाने बदलतात की, त्यांना पुन्हा तशाच स्वरूपात कोणी पाहू शकत नाही; कारण पुढच्या क्षणी ते मागच्या क्षणात होते तसे नसतात. म्हणून परमेश्वरांनी त्यांना 'अनित्याः' असे म्हटले आहे.
ते पदार्थ केवळ अनित्य व चंचलच नाहीत, तर ज्या इंद्रिये व मनाद्वारे ते पदार्थ जाणले जातात, ती इंद्रिये व मनही चंचल आहेत. त्यांची चंचलता कशी समजावी? उदाहरणार्थ, दिवसभर काम करून संध्याकाळी इंद्रियांमध्ये etc. थकवा येतो आणि सकाळी समाधानकारक झोपेनंतर आलेली ताजगी संध्याकाळपर्यंत टिकत नाही. म्हणून पुन्हा झोप घ्यावी लागते, जी इंद्रियांचा थकवा दूर करून ताजगीचा अनुभव आणते. ज्याप्रमाणे जागृत अवस्थेत क्षणाक्षणाला थकवा येतो, त्याचप्रमाणे झोपेत क्षणाक्षणाला ताजगी येते. यावरून इंद्रियांमध्ये etc. क्षणाक्षणाला बदल होत असतो हे सिद्ध होते.
येथे, केवळ पदार्थांचे स्थूल रूप 'आगमापायिनः' असे व सूक्ष्म रूप 'अनित्याः' असे वर्णन केले आहे. त्यांना अनित्याहूनही सूक्ष्म म्हणून वर्णन करण्यासाठी, सोळाव्या श्लोकात त्यांना 'असत्' म्हटले जाईल; आणि पूर्वी वर्णन केलेल्या त्या नित्य तत्त्वाला 'सत्' म्हटले जाईल.]
'तांस्तितिक्षस्व' – हे सर्व 'मात्रास्पर्श', म्हणजे इंद्रियविषय, जेव्हा प्राप्त होतात, तेव्हा हे अनुकूल आहे आणि ते प्रतिकूल आहे हे ज्ञान असणे हा दोष नाही. तर त्यांच्यामुळे मनात रागद्वेष, आसक्ति, हर्षशोक इ. उद्भवू देणे हा दोष आहे. म्हणून, अनुकूलता-प्रतिकूलतेचे ज्ञान असतानाही, रागद्वेष इ. उद्भवू न देणे—म्हणजे इंद्रियविषयांमध्ये अविचलित राहणे—हेच त्यांना सहन करणे होय. हे सहन करणे म्हणजेच परमेश्वरांनी 'तितिक्षस्व' असे म्हटले आहे.
दुसरा अर्थ असा आहे: शरीर, इंद्रिये, मन इ. च्या क्रिया व अवस्था यांची सुरुवात आणि शेवट आहे; त्या उत्पन्न होतात आणि नाहीशा होतात. त्या क्रिया व अवस्था तुझ्यामध्ये नाहीत; कारण तू त्यांचा जाणणारा, त्यांच्यापेक्षा भिन्न आहेस. तू स्वतः तसाच राहतोस. म्हणून, त्या क्रिया व अवस्थांमध्ये अविचलित राहा. यांमध्ये अविचलित राहणे हीच तितिक्षा (सहनशीलता) आहे.
**संदर्भ:** मागील श्लोकात इंद्रियविषयांप्रती तितिक्षेचा उपदेश केला. आता अशा तितिक्षेपासून काय फल प्राप्त होईल हे पुढील श्लोकात सांगितले आहे.
★🔗
