O Kuntės sūnau! Jutimo organų sąlyčiai su objektais, kurie sukelia karštį ir šaltį, malonumą ir skausmą, turi pradžią ir pabaigą; jie yra negaliojantys; kantriai juos pakęsk, o Arjuna.

**2.14** O Kuntės sūnau, materialūs juslių objektai teikia malonumą ir skausmą per šaltį (palankumą) ir karštį (nepalankumą). Jie yra trumpalaikiai, ateina ir išeina. O Bharatos palikuoni, Ardžuna, kęsk juos. **Komentaras:** [Gali kilti abejonių: prieš šiuos keturioliktą ir penkioliktą šlokas (nuo 11 iki 13) ir po jų (nuo 16 iki 30) kalba eina apie sielą ir kūną. Tad kaip čia, tarp jų, atsirado šios dvi šlokos apie „jutiminių objektų sąlytį“ (atrodytų, atskiros nuo pagrindinės temos)? Paaiškinimas toks: kaip ir dvyliktoje šlokoje, norėdamas paaiškinti visų būtybių amžinybę, Viešpats tarė: „Niekada nebuvo laiko, kai Aš nebūčiau...“ – taip pats save įtraukdamas į jų kategoriją, taip pat, norėdamas parodyti, kad kūnas ir kiti tik materialūs objektai yra neamžini, mirtingi ir kintami, Viešpats čia kalba apie „jutiminių objektų sąlytį“.] Žodis „tu“ (tačiau) čia vartojamas tam, kad atskirti neamžinus dalykus, kaip kūnas, nuo amžino principo. „Matrāsparśāḥ“ – Tai, per ką įvyksta matavimas ar suvokimas, t.y., tai, per ką įgyjama žinios, tie pažinimo įrankiai – juslės ir protas – vadinami „matrā“ (matuotojai). Tai, kas susiliečia su „matrā“, t.y., su jutimo organais ir protu, vadinama „sparśa“ (sąlytis, lietimasis). Todėl tie vieni tik kūrinijos objektai, kurie yra sužinomi per jusles ir protą, yra „matrāsparśāḥ“. Čia, kodėl terminu „matrāsparśāḥ“ turėtų būti suprasti tik objektai, o ne jų ryšys? Jei imtume terminą „matrāsparśāḥ“ reikšti tik ryšį su objektais, tai tas ryšys negali būti vadinamas „āgamāpāyinaḥ“ (ateinantys ir išeinantys); nes ryšio priėmimas įvyksta ne vien protelyje, bet savyje („aš“). Savastis yra amžina; todėl bet koks priėmimas, įvykstantis joje, tampa tariamai amžinu. Kol savastis to priėmimo neatsisako, jis išlieka toks pats. Tai yra, net ir po atsiskyrimo nuo objektų, net kai objektai nustoja egzistuoti, ryšys su tais objektais išlieka (52 p. pastaba). Pavyzdžiui, moteris tampa našle, tai reiškia, kad ji yra visam laikui atskirta nuo savo vyro, tačiau net po penkiasdešimties metų, jei kas nors pasakys: „Tai yra tos ir tos žmona“, ji įklausysis! Tai įrodo, kad net kai giminaitis (vyras) nebėra, tariamasis ryšys su juu išlieka amžinai. Iš šios perspektyvos nėra logiška tą ryšį vadinti „ateinančiu ir išeinančiu“; todėl čia terminas „matrāsparśāḥ“ reiškia vien objektus, o ne ryšį su jais. „Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ“ – Čia žodžiai „šaltis“ ir „karštis“ reiškia palankumą ir nepalankumą. Jei jų reikšmė būtų suprantama kaip žiema ir vasara, jie būtų susiję tik su lytėjimo sense (oda), kas yra ribota. Todėl atrodo teisinga „śīta“ suprasti kaip palankų, o „uṣṇa“ – kaip nepalankų. Vieni objektai teikia malonumą ir skausmą per palankumą ir nepalankumą. Tai yra, džiaugsmas kyla įgijus palankų objektą, asmenį, situaciją, įvykį, vietą, laiką ir pan., kurio mes trokštame, o sielvartas kyla susidūrus su nepalankiu objektu, asmeniu, situacija ir pan., kurio mes netrokštame. Čia palankumas ir nepalankumas yra priežastis, o malonumas ir skausmas – pasekmė. Iš tikrųjų šie objektai neturi galios duoti malonumo ir skausmo. Žmogus, priskirdamas jiems ryšį, priskiria jiems palankumą ar nepalankumą, dėl ko šie objektai atrodo teikiantys malonumą ir skausmą. Todėl Viešpats yra pasakęs „sukhaduḥkhadāḥ“ (malonumo ir skausmo teikėjai). „Āgamāpāyinaḥ“ – Vieni objektai turi pradžią ir pabaigą, yra veikiami atsiradimo ir sunaikinimo, ir yra ateinantys ir išeinantys. Jie nėra pastovūs; nes jie neegzistavo prieš savo atsiradimą ir nebegzistuos po savo sunaikinimo. Todėl jie yra „āgamāpāyī“ (trumpalaikiai, praeitantys). „Anityāḥ“ – Jei kas nors sakytų: „Jie gal ir neegzistuoja prieš atsiradimą ir po sunaikinimo, bet tikrai jie egzistuoja viduryje?“ Tada Viešpats sako, kad būdami neamžini, jie neišlieka net ir viduryje. Jie kinta kiekvieną akimirką. Jie keičiasi taip greitai, kad niekas negali jų vėl pamatyti ta pačia forma; nes kitą akimirką jie nėra tokie, kokie buvo ankstesnėje akimirkoje. Todėl Viešpats juos pavadino „anityāḥ“ (neamžini, kintami). Ne tik tie objektai yra neamžini ir kintami, bet net ir juslės bei protas, per kuriuos tie objektai yra pažįstami, taip pat yra kintami. Kaip suprasti jų kintamumą? Pavyzdžiui, dirbant visą dieną, vakare juslėse atsiranda nuovargis, ir šviežumas, atėjęs po patenkinamos miego ryte, neišlieka iki vakaro. Todėl miegas turi būti vėl imamas, kuris pašalina juslių nuovargį ir atneša šviežumo patirtį. Kaip nuovargis ateina kiekvieną akimirką budėjimo būsenoje, taip pat šviežumas ateina kiekvieną akimirką miego būsenoje. Tai įrodo, kad juslėse ir pan. kinta kiekvieną akimirką. Čia vieni objektai aprašomi jų grubiajame aspekte kaip „āgamāpāyinaḥ“, o subtiliajame aspekte – kaip „anityāḥ“. Norint juos apibūdinti kaip dar subtilesnius nei neamžini, jie bus vadinami „asat“ (netikrais) šešioliktoje šlokoje; o tas anksčiau aprašytas amžinas principas bus vadinamas „sat“ (tikru).] „Staṃstitikṣasva“ – Kai visi šie „matrāsparśa“, t.y., jutiminių objektų pojūčiai, pasireiškia, turėti žinojimą, kad tai yra palanku, o tai – nepalanku, nėra kaltė. Greičiau kaltė yra leisti dėl jų protelyje kilti prisirišimui, priešiškumui, džiaugsmui, sielvartui ir pan. Todėl net kai yra palankumo ir nepalankumo žinojimas, neleisti kilti prisirišimui, priešiškumui ir pan. – tai yra, išlikti nesuardomam tarp jutiminių objektų – ir yra juos kęsti. Šis kantrumas yra tai, ką Viešpats pavadino „titikṣasva“. Kita reikšmė yra tokia: Kūno, jutimų, proto ir pan. veiklos ir būsenos turi pradžią ir pabaigą; jos egzistuoja ir nustoja egzistuoti. Tos veiklos ir būsenos nėra jumyse; nes jūs esate jų žinotojas, atskiras nuo jų. Jūs pats išliekate toks, koks esate. Todėl išlikite nesuardomi tose veiklose ir būsenose. Išlikti nesuardomam šiose yra titikšā (kantrybė, ištvermė). **Ryšys:** Ankstesnėje šlokoje buvo kalbama apie kantrybę jutiminių objektų atžvilgiu. Dabar, kas iš tokios kantrybės kils, yra aiškinama sekančioje šlokoje.