오 쿤티의 아들이여! 더위와 추위, 즐거움과 고통을 주는 감각 기관과 대상의 접촉은 시작과 끝이 있나니, 그것들은 무상하니라. 그러므로 오 바라타여! 그대는 그것들을 참아 내라.

**2.14** 오 꾸은띠의 아들이여, 감각 대상들은 물질적이며, 추위(유익함)와 더위(해로움)를 통해 즐거움과 고통을 준다. 그것들은 덧없이 왔다 갔다 하는 것들이다. 오 바라따의 후예 아르주나여, 그것들을 인내하라. **해설:** [의문이 생길 수 있다: 이 14, 15절(11절부터 13절까지) 이전과 이후(16절부터 30절까지)의 논의 주제는 영혼과 육체에 관한 것이다. 그런데 어떻게 '감각 대상들과의 접촉'에 대한 이 두 절이 중간에 (주요 주제와는 별개로 보이게) 나타났는가? 그 해결은 이렇다: 12절에서 모든 존재들의 영원한 본성을 설명하기 위해 주께서 "나는 존재하지 않았던 때가 결코 없었노라..."라고 말씀하시어 당신 자신을 그들의 범주에 두셨듯이, 마찬가지로 육체와 그 외 단순한 물질적 대상들이 비영원하고, 소멸하며, 변하기 쉬운 것임을 보이기 위해, 주께서 여기서 '감각 대상들과의 접촉'에 대해 말씀하신 것이다.] 여기 '뚜'(그러나)라는 단어는 육체와 같은 비영원한 실체들을 영원한 원리와 구별하기 위해 사용되었다. '마뜨라스빠르샤흐' – 측정 또는 지각이 일어나는 것, 즉 지식이 획득되는 그 도구들—감각들과 마음—을 '마뜨라'(측정하는 주체)라 한다. 그 마뜨라, 즉 감각들과 마음과 접촉하는 것을 '스빠르샤'(접촉)라 한다. 따라서 감각과 마음을 통해 알려지는 창조된 단순한 대상들이 바로 '마뜨라스빠르샤흐'이다. 여기서, 왜 '마뜨라스빠르샤흐'라는 용어로 대상들만을 이해해야 하며, 그들과의 관계를 이해해서는 안 되는가? 만약 '마뜨라스빠르샤흐'를 대상들과의 관계만을 의미하는 것으로 취한다면, 그 관계는 '아가마아빠이니흐'(덧없이 왔다 갔다 하는)라고 불릴 수 없다. 왜냐하면 관계에 대한 수용은 단순히 마음에서 뿐만 아니라 자아(‘나’라는 존재)에서 일어나기 때문이다. 자아는 영원하다; 따라서 그 안에서 일어나는 어떤 수용도 겉보기에 영원해진다. 자아가 그 수용을 포기하지 않는 한, 그것은 그대로 정확히 남아 있다. 즉, 대상들과 분리된 후에도, 대상들이 소멸한 후에도 그 대상들과의 관계는 지속된다 (각주 p. 52). 예를 들어, 한 여성이 과부가 된다는 것은 그녀가 남편과 영구히 분리되었음을 의미하지만, 50년이 지난 후에도 누군가가 "이분은 아무개 씨의 부인입니다"라고 말하면 그녀의 귀가 쫑긋 세워진다! 이것은 상대방(남편)이 더 이상 존재하지 않을 때조차도 그와의 가정된 관계가 영원히 남아 있음을 증명한다. 이런 관점에서, 그 관계를 '덧없이 왔다 갔다 하는'이라고 부르는 것은 논리적이지 않다. 따라서 여기서 '마뜨라스빠르샤흐'라는 용어는 단순한 대상들을 가리키며, 그들과의 관계를 가리키지 않는다. '시또슈나수카두크다흐' – 여기서 '추위'와 '더위'라는 단어는 유익함과 해로움을 나타낸다. 만약 그 의미를 겨울과 여름으로 취한다면, 그것은 촉각(피부)에만 국한될 것이므로 제한적이다. 따라서 '시따'를 유익함을 의미하는 것으로, '우슈나'를 해로움을 의미하는 것으로 보는 것이 옳아 보인다. 단순한 대상들은 유익함과 해로움을 통해 즐거움과 고통을 준다. 즉, 우리가 원하는 유익한 대상, 사람, 상황, 사건, 장소, 시간 등을 얻을 때 행복이 생기고, 우리가 원하지 않는 해로운 대상, 사람, 상황 등을 만날 때 슬픔이 생긴다. 여기서 유익함과 해로움은 원인이 되고, 즐거움과 고통은 결과가 된다. 실제로, 이 대상들은 즐거움과 고통을 줄 수 있는 힘을 가지고 있지 않다. 인간이 그들과 관계를 부여함으로써 그들에게 유익함이나 해로움을 귀속시키고, 이것이 대상들이 즐거움과 고통을 주는 것처럼 보이게 만든다. 따라서 주께서 '수카두크다흐'(즐거움과 고통을 주는 자들)라고 말씀하신 것이다. '아가마아빠이니흐' – 단순한 대상들은 시작과 끝이 있으며, 생겨나고 소멸하는 존재들이고, 덧없이 왔다 갔다 한다. 그것들은 영구적이지 않다; 왜냐하면 그것들이 생겨나기 전에는 존재하지 않았고, 소멸한 후에는 존재하지 않을 것이기 때문이다. 따라서 그것들은 '아가마아빠이니'(덧없이 왔다 갔다 하는 것들)이다. '아니뜨야흐' – 누군가 말할지도 모른다: "그것들은 생겨나기 전과 소멸한 후에는 존재하지 않을지 몰라도, 중간에는 분명히 존재하지 않는가?" 그러면 주께서는 비영원하기 때문에 그것들은 중간에도 머물지 않는다고 말씀하신다. 그것들은 매 순간 변한다. 그것들은 너무 빠르게 변해서 아무도 그것들을 같은 형태로 다시 볼 수 없다; 왜냐하면 다음 순간에 그것들은 이전 순간의 모습 그대로가 아니기 때문이다. 따라서 주께서 그것들을 '아니뜨야흐'(비영원한 것들)라고 부르신 것이다. 그 대상들만이 비영원하고 변하기 쉬운 것이 아니라, 그 대상들이 알려지는 도구인 감각들과 마음조차도 변하기 쉽다. 그들의 변하기 쉬움을 어떻게 이해할 수 있는가? 예를 들어, 하루 종일 일함으로써 저녁이 되면 감각 등에 피로가 쌓이고, 아침에 만족스러운 잠을 자고 난 후의 상쾌함은 저녁까지 남아있지 않다. 따라서 다시 잠을 자야 하며, 그것은 감각들의 피로를 제거하고 상쾌함의 경험을 가져온다. 깨어 있는 상태에서 매 순간 피로가 오듯이, 마찬가지로 잠 속에서 매 순간 상쾌함이 온다. 이것은 감각 등에서 매 순간 변화가 일어남을 증명한다. 여기서, 단순한 대상들은 그들의 거친 측면에서 '아가마아빠이니흐'로, 그리고 미세한 측면에서 '아니뜨야흐'로 묘사되었다. 그것들을 비영원함보다도 더 미세한 것으로 묘사하기 위해, 16절에서는 그것들을 '아싯'(비실재)라고 부를 것이며; 그리고 앞서 묘사된 그 영원한 원리는 '싯'(실재)라고 불릴 것이다.] '스땀스띠띡샤스바' – 이 모든 '마뜨라스빠르샤', 즉 감각 대상들이 나타날 때, 이것이 유익하고 저것이 해롭다는 지식을 가지는 것은 잘못이 아니다. 오히려 잘못은 그것들 때문에 마음에 애착, 혐오, 기쁨, 슬픔 등이 생기도록 허용하는 데 있다. 따라서 유익함과 해로움에 대한 지식이 있을 때조차도, 애착, 혐오 등이 생기지 않도록 허용하지 않는 것—즉, 감각 대상들 가운데서 동요되지 않고 머무는 것—이 바로 그것들을 인내하는 것이다. 이 인내가 주께서 '띠띡샤스바'라고 부르신 것이다. 또 다른 의미는 이렇다: 육체, 감각, 마음 등의 활동과 상태들은 시작과 끝이 있다; 그것들은 존재했다가 소멸한다. 그 활동들과 상태들은 너에게 있는 것이 아니다; 왜냐하면 너는 그것들로부터 분리된 그것들의 인식자이기 때문이다. 너 자신은 너 그대로 머문다. 따라서 그 활동들과 상태들 가운데 동요되지 않고 머물라. 이것들 가운데 동요되지 않고 머무는 것이 바로 띠띡샤(인내)이다. **연결:** 앞 절에서는 감각 대상들에 대한 인내에 대해 말했다. 이제, 그런 인내로부터 어떤 결과가 생길지가 다음 절에서 설명된다.