**2.14** குந்தீபுத்திரா, புலன்களின் விஷயங்களான இந்தப் பொருள்கள், சாதகமான (குளிர்) பாதகமான (வெப்பம்) எனும் வழியாக இன்பதுன்பங்களைத் தருகின்றன. அவை நிலையற்றவை; வந்து போகின்றன. பாரதவம்சாவளியான அர்ஜுனா, அவற்றைத் தாங்கிக்கொள்.
**விளக்கம்:** [ஒரு சந்தேகம் எழலாம்: இந்த பதினான்கு, பதினைந்தாம் சுலோகங்களுக்கு முன் (11 முதல் 13 வரை) மற்றும் பின்னர் (16 முதல் 30 வரை) ஆத்மா மற்றும் சரீரம் பற்றிய விஷயமே பேசப்படுகிறது. அப்படியிருக்க, இடையில் 'புலன்களின் விஷயங்களின் தொடர்பு' பற்றிய இந்த இரண்டு சுலோகங்கள் எப்படி வந்தன (முக்கிய தலைப்பிலிருந்து பிரித்து நிற்பதாகத் தோன்றுகிறது)? இதன் தீர்வு: பன்னிரண்டாம் சுலோகத்தில், எல்லா பிராணிகளின் நித்திய தன்மையை விளக்க, 'எப்போதும் நான் இல்லாத காலமில்லை...' என்று கூறி, தன்னையும் அவர்களின் வகையில் அமைத்ததைப் போலவே, சரீரம் முதலியவை வெறும் பஞ்சபூதப் பொருள்கள் என்பதையும், அவை அநித்தியமானவை, அழிந்துபோகக்கூடியவை, மாறக்கூடியவை என்பதையும் காட்டுவதற்காக, இங்கு 'புலன்களின் விஷயங்களின் தொடர்பு' பற்றிப் பேசுகிறார்.]
இங்கு 'து' (ஆனால்) எனும் சொல், சரீரம் போன்ற அநித்தியப் பொருள்களை நித்தியத் தத்துவத்திலிருந்து வேறுபடுத்திக் காட்டப் பயன்படுகிறது.
'மாத்ராஸ்பர்ஷாஹ்' – அளவிடப்படுவது அல்லது உணரப்படுவது எதனால் என்றால், அறிவு எதனால் கிடைக்கிறதோ, அந்த அறிவுகருவிகள்—இந்திரியங்களும் மனமும்—'மாத்ரா' (அளவுகோல்கள்) எனப்படும். அந்த மாத்ராவுடன், அதாவது இந்திரியங்கள் மனங்களுடன், தொடர்பு கொள்வது 'ஸ்பர்ஷம்' (தொடர்பு) ஆகும். ஆகவே, இந்திரியங்களாலும் மனத்தாலும் அறியப்படும், படைப்பின் வெறும் விஷயப் பொருள்களே 'மாத்ராஸ்பர்ஷாஹ்'.
இங்கு, 'மாத்ராஸ்பர்ஷாஹ்' என்ற சொல்லால் விஷயப் பொருள்கள் மட்டுமே குறிக்கப்பட வேண்டுமேயன்றி, அவற்றுடனான தொடர்பு குறிக்கப்படக் கூடாதா? 'மாத்ராஸ்பர்ஷாஹ்' என்பதை விஷயங்களுடனான தொடர்பு மட்டுமே என்று கொண்டால், அந்தத் தொடர்பை 'ஆகமாபாயிநஹ்' (வந்து போகின்ற) என்று சொல்ல முடியாது; ஏனெனில், ஒரு தொடர்பை ஏற்றுக்கொள்வது மனதில் மட்டுமல்ல, ஆத்மாவில் (நான் எனும் அகங்காரத்தில்) நடைபெறுகிறது. ஆத்மா நித்தியம்; ஆகவே, அதில் ஏற்படும் ஏற்றுக்கொள்ளுதலும் நித்தியமாகவே தோன்றுகிறது. ஆத்மா அந்த ஏற்றுக்கொள்ளுதலை விடாத வரை, அது அப்படியே இருக்கும். அதாவது, விஷயங்களிலிருந்து பிரிந்த பின்னரும், விஷயங்கள் அழிந்த பின்னரும் கூட, அந்த விஷயங்களுடனான தொடர்பு நீடிக்கும் (குறிப்பு பக். 52). உதாரணமாக, ஒரு பெண் விதவையாகிறாள், அதாவது கணவனிலிருந்து நிரந்தரமாகப் பிரிகிறாள், ஆனால் ஐம்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் யாராவது "இவர் அம்மன்னாரின் மனைவி" என்று சொன்னால், அவள் காதுகள் கூர்மையாகும்! இது, சம்பந்தப்பட்டவர் (கணவன்) இல்லாதபோதும், அவருடன் ஏற்படுத்திக் கொண்ட தொடர்பு என்றும் நிலைத்திருப்பதை நிரூபிக்கிறது. இந்தக் கோணத்தில் பார்த்தால், அந்தத் தொடர்பை 'வந்து போகின்ற' என்று சொல்வது தர்க்கரீதியாக இல்லை; ஆகவே, இங்கு 'மாத்ராஸ்பர்ஷாஹ்' என்பது வெறும் விஷயப் பொருள்களைத்தான் குறிக்கிறது, அவற்றுடனான தொடர்பைக் குறிக்கவில்லை.
'ஶீதோஷ்ணஸுகதுஃகதாஹ்' – இங்கு, 'குளிர்' மற்றும் 'வெப்பம்' எனும் சொற்கள் சாதகம் மற்றும் பாதகம் என்பதைக் குறிக்கின்றன. அவற்றின் பொருள் குளிர்காலம், வெயில்காலம் என்று எடுத்துக் கொண்டால், அவை ஸ்பர்ஶேந்திரியத்திற்கு (தோலுக்கு) மட்டுப்பட்டதாகிவிடும். ஆகவே, 'ஶீதம்' என்பதை சாதகம் என்றும் 'உஷ்ணம்' என்பதை பாதகம் என்றும் பொருள் கொள்வதே சரியானதாகத் தோன்றுகிறது.
வெறும் விஷயப் பொருள்கள், சாதகம் பாதகம் எனும் வழியாக இன்பதுன்பங்களைத் தருகின்றன. அதாவது, நாம் விரும்பும் சாதகமான பொருள், நபர், சூழ்நிலை, நிகழ்வு, இடம், காலம் முதலியவற்றைப் பெறுவதால் மகிழ்ச்சி ஏற்படுகிறது; நாம் விரும்பாத பாதகமான பொருள், நபர், சூழ்நிலை முதலியவற்றைச் சந்திப்பதால் துக்கம் ஏற்படுகிறது. இங்கு, சாதகம் பாதகமே காரணம்; இன்பதுன்பங்கள் காரியம். உண்மையில், இந்தப் பொருள்களுக்கே இன்பதுன்பங்களைத் தரும் சக்தி இல்லை. மனிதன், அவற்றுடன் ஒரு தொடர்பைச் சேர்த்து, அவற்றுக்குச் சாதகம் அல்லது பாதகம் என்று கற்பித்து, இந்தப் பொருள்கள் இன்பதுன்பங்களைத் தருவன போல் தோன்றச் செய்கிறான். ஆகவேதான், 'ஸுகதுஃகதாஹ்' (இன்பதுன்பங்களைத் தருவன) என்று பகவான் கூறியுள்ளார்.
'ஆகமாபாயிநஹ்' – வெறும் விஷயப் பொருள்களுக்கு ஆரம்பமும் முடிவும் உண்டு, உற்பத்தி அழிவுக்கு உட்பட்டவை, வந்து போகின்றவை. அவை நிலையானவை அல்ல; ஏனெனில் அவை தோன்றுவதற்கு முன் இல்லை, அழிந்த பின் இருக்காது. ஆகவே, அவை 'ஆகமாபாயீ' (தற்காலிகம்).
'அநித்யாஹ்' – யாராவது சொல்லலாம்: "தோன்றுவதற்கு முன்னும் அழிந்த பின்னும் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நடுவில் நிச்சயமாக இருக்கின்றனவே?" என்று. அதற்கு இவை அநித்தியமானவை, நடுவில்கூட நிலைத்திருக்கவில்லை என்று பகவான் கூறுகிறார். அவை ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. அவை மிக வேகமாக மாறுகின்றன; ஒருவரும் அவற்றை மீண்டும் அதே வடிவத்தில் பார்க்க முடியாது; ஏனெனில் அடுத்த கணத்தில் அவை முந்தைய கணத்தில் இருந்ததுபோல் இல்லை. ஆகவே, 'அநித்யாஹ்' (நிலையற்றவை) என்று பகவான் கூறியுள்ளார்.
அந்த விஷயப் பொருள்கள் மட்டுமல்லாமல், அவை அறியப்படும் இந்திரியங்களும் மனமும் கூட மாற்றத்துக்கு உட்பட்டவை. அவற்றின் மாற்றத்தன்மை எப்படி புரியும்? உதாரணமாக, நாள் முழுவதும் வேலை செய்வதால் மாலை நேரத்தில் இந்திரியங்களில் களைப்பு ஏற்படுகிறது; காலையில் நிறைவான தூக்கத்திற்குப் பின் வந்த புத்துணர்ச்சி மாலை வரை நிலைக்காது. ஆகவே, மீண்டும் தூக்கம் தேவைப்படுகிறது, அது இந்திரியங்களின் களைப்பை நீக்கி புத்துணர்ச்சியின் அனுபவத்தைக் கொண்டுவருகிறது. ஜாக்ரதையில் ஒவ்வொரு கணமும் களைப்பு வருவதைப் போலவே, தூக்கத்திலும் ஒவ்வொரு கணமும் புத்துணர்ச்சி வருகிறது. இது, இந்திரியங்களில் ஒவ்வொரு கணமும் மாற்றம் நடைபெறுவதை நிரூபிக்கிறது.
இங்கு, வெறும் விஷயப் பொருள்கள் அவற்றின் ஸ்தூல அம்சத்தில் 'ஆகமாபாயிநஹ்' என்றும், சூக்கும அம்சத்தில் 'அநித்யாஹ்' என்றும் விவரிக்கப்படுகின்றன. அநித்தியம் என்பதைவிட இன்னும் சூக்குமமாக அவற்றை விவரிக்க, பதினாறாம் சுலோகத்தில் 'அசத்' (மெய்ப்பொருளல்லாதது) என்று கூறப்படும்; முன்பு விவரிக்கப்பட்ட நித்தியத் தத்துவம் 'சத்' (மெய்ப்பொருள்) என்று கூறப்படும்.]
'ஸ்தம்ஸ்திதிக்ஷஸ்வ' – இந்த 'மாத்ராஸ்பர்ஷங்கள்' அதாவது புலன்களின் விஷயங்கள் எல்லாம் தோன்றும்போது, இது சாதகம், அது பாதகம் என்று அறிவது தவறல்ல. மாறாக, அவற்றால் மனதில் ராகம், த்வேஷம், மகிழ்ச்சி, துக்கம் முதலியவை உண்டாக அனுமதிப்பதே தவறு. ஆகவே, சாதகம் பாதகம் அறிந்தும், ராகம் த்வேஷம் முதலியவை உண்டாகாமல் இருத்தல்—அதாவது, புலன்களின் விஷயங்களுக்கு இடையே அசைவுறாமல் இருப்பதே—அவற்றைத் தாங்கிக்கொள்வதாகும். இந்தத் தாங்கிக்கொள்ளுதலையே 'திதிக்ஷஸ்வ' என்று பகவான் கூறியுள்ளார்.
இன்னொரு பொருள்: சரீரம், இந்திரியங்கள், மனம் முதலியவற்றின் செயல்களும் நிலைகளும் ஆரம்பமுடிவுள்ளவை; உண்டாகி நீங்குபவை. அந்தச் செயல்களும் நிலைகளும் உன்னில் இல்லை; ஏனெனில் நீ அவற்றை அறிபவன், அவற்றிலிருந்து வேறுபட்டவன். நீயே உன் இயல்பில் இரு. ஆகவே, அந்தச் செயல்களிலும் நிலைகளிலும் அசைவுறாமல் இரு. இவற்றில் அசைவுறாமல் இருப்பதே திதிக்ஷை (சகிப்புத்தன்மை).
**சந்தி:** முந்தைய சுலோகம் புலன்களின் விஷயங்கள்மீது சகிப்புத்தன்மை பற்றிக் கூறியது. இப்போது, அத்தகைய சகிப்புத்தன்மையால் என்ன பலன் கிடைக்கும் என்பது அடுத்த சுலோகத்தில் விளக்கப்படுகிறது.
★🔗
