Ó filho de Kuntī! Os contatos dos sentidos com os objetos, que causam frio e calor, prazer e dor, têm um começo e um fim; são impermanentes; suporta-os com coragem, ó Arjuna.

**2.14** Ó filho de Kuntī, os objetos dos sentidos, que são materiais, proporcionam prazer e dor através do frio (favorável) e do calor (desfavorável). Eles são transitórios, vindo e indo. Ó descendente de Bharata, Arjuna, tolera-os. **Comentário:** [Pode surgir uma dúvida: antes destes décimo quarto e décimo quinto versos (do 11 ao 13) e depois deles (do 16 ao 30), o assunto trata da alma e do corpo. Então, como é que estes dois versos sobre o 'contato com os objetos dos sentidos' apareceram no meio (aparentemente separados do tópico principal)? A resolução é esta: assim como no décimo segundo verso, para explicar a natureza eterna de todos os seres, o Senhor disse, 'Nunca houve um tempo em que Eu não existisse...', colocando-Se assim na mesma categoria deles, similarmente, para mostrar que o corpo e outros objetos meramente materiais são não-eternos, perecíveis e mutáveis, o Senhor aqui fala do 'contato com os objetos dos sentidos'.] A palavra 'tu' (mas) é usada aqui para distinguir as entidades não-eternas, como o corpo, do princípio eterno. 'Matrāsparśāḥ' – Aquilo através do qual ocorre a medição ou percepção, ou seja, aquilo através do qual o conhecimento é adquirido, esses instrumentos de conhecimento — os sentidos e a mente — são chamados de 'matrā' (os agentes medidores). Aquilo que entra em contato com a *matrā*, ou seja, com os sentidos e a mente, é chamado de 'sparśa' (contato). Portanto, aqueles meros objetos da criação que são conhecidos através dos sentidos e da mente são 'matrāsparśāḥ'. Aqui, por que apenas os objetos devem ser entendidos pelo termo 'matrāsparśāḥ', e não a sua relação? Se tomarmos o termo 'matrāsparśāḥ' para significar apenas a relação com os objetos, então essa relação não pode ser chamada de 'āgamāpāyinaḥ' (vindo e indo); porque a aceitação de uma relação ocorre não meramente na mente, mas no eu (o 'Eu'). O eu é eterno; portanto, qualquer aceitação que ocorra nele também se torna aparentemente eterna. Enquanto o eu não renunciar a essa aceitação, ela permanece exatamente como estava. Ou seja, mesmo após a separação dos objetos, mesmo quando os objetos deixam de existir, a relação com esses objetos persiste (Nota de rodapé p. 52). Por exemplo, uma mulher se torna viúva, significando que está permanentemente separada de seu marido, mas mesmo cinquenta anos depois, se alguém disser: "Esta é a esposa de fulano", seus ouvidos se aguçam! Isso prova que mesmo quando o relativo (o marido) não existe mais, a relação assumida com ele permanece para sempre. Dessa perspectiva, não é lógico chamar essa relação de 'vinda e ida'; portanto, aqui o termo 'matrāsparśāḥ' refere-se aos meros objetos, não à relação com eles. 'Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ' – Aqui, as palavras 'frio' e 'calor' significam favorabilidade e desfavorabilidade. Se o seu significado for tomado como inverno e verão, elas pertenceriam apenas ao sentido tátil (pele), o que é limitado. Portanto, parece correto tomar 'śīta' como significando favorável e 'uṣṇa' como significando desfavorável. Os meros objetos dão prazer e dor através da favorabilidade e desfavorabilidade. Ou seja, a felicidade surge ao obter um objeto, pessoa, situação, evento, lugar, tempo, etc., favorável que desejamos, e a tristeza surge ao encontrar um objeto, pessoa, situação, etc., desfavorável que não desejamos. Aqui, a favorabilidade e a desfavorabilidade são a causa, e o prazer e a dor são o efeito. Na realidade, esses objetos não têm o poder de dar prazer e dor. O homem, ao associar uma relação com eles, atribui-lhes favorabilidade ou desfavorabilidade, o que faz com que esses objetos pareçam dar prazer e dor. Portanto, o Senhor disse 'sukhaduḥkhadāḥ' (doadores de prazer e dor). 'Āgamāpāyinaḥ' – Os meros objetos têm um começo e um fim, estão sujeitos à produção e à destruição, e estão vindo e indo. Eles não são permanentes; porque não existiam antes de sua produção e não existirão após sua destruição. Portanto, eles são 'āgamāpāyī' (transitórios). 'Anityāḥ' – Se alguém disser: "Eles podem não existir antes da produção e após a destruição, mas certamente existem no meio?" Então o Senhor diz que, sendo não-eternos, eles não permanecem nem mesmo no meio. Eles mudam a cada momento. Eles mudam tão rapidamente que ninguém pode vê-los novamente na mesma forma; porque no momento seguinte eles não são como eram no momento anterior. Portanto, o Senhor os chamou de 'anityāḥ' (não-eternos). Não apenas esses objetos são não-eternos e mutáveis, mas até mesmo os sentidos e a mente, através dos quais esses objetos são conhecidos, também são mutáveis. Como entender a sua mutabilidade? Por exemplo, ao trabalhar durante todo o dia, o cansaço se instala nos sentidos, etc., ao entardecer, e a frescura que veio após um sono satisfatório pela manhã não permanece até a noite. Portanto, o sono deve ser tomado novamente, o que remove o cansaço dos sentidos e traz uma experiência de frescor. Assim como o cansaço vem a cada momento no estado de vigília, similarmente, o frescor vem a cada momento no sono. Isso prova que nos sentidos, etc., a mudança ocorre a cada momento. Aqui, os meros objetos são descritos em seu aspecto grosseiro como 'āgamāpāyinaḥ' e em seu aspecto sutil como 'anityāḥ'. Para descrevê-los como ainda mais sutis do que não-eternos, eles serão chamados de 'asat' (irreal) no décimo sexto verso; e aquele princípio eterno descrito anteriormente será chamado de 'sat' (real).] 'Staṃstitikṣasva' – Quando todos estes 'matrāsparśa', ou seja, os objetos dos sentidos, aparecem, ter o conhecimento de que isto é favorável e aquilo é desfavorável não é uma falha. Pelo contrário, a falha está em permitir que o apego, a aversão, a alegria, a tristeza, etc., surjam na mente por causa deles. Portanto, mesmo quando há conhecimento da favorabilidade e desfavorabilidade, não permitir o surgimento do apego, aversão, etc. — ou seja, permanecer imperturbável em meio aos objetos dos sentidos — é em si mesmo tolerá-los. Esta tolerância é o que o Senhor chamou de 'titikṣasva'. Outro significado é este: As atividades e estados do corpo, sentidos, mente, etc., têm um começo e um fim; eles existem e deixam de existir. Essas atividades e estados não estão em ti; porque tu és o conhecedor deles, separado deles. Tu mesmo permaneces como és. Portanto, permanece imperturbável nessas atividades e estados. Permanecer imperturbável nestes é *titikṣā* (tolerância, perseverança). **Conexão:** O verso anterior falou da tolerância para com os objetos dos sentidos. Agora, o que resultará de tal tolerância é explicado no verso seguinte.