**2.14** O, Kuntij dēls, maņu priekšmeti, kas ir materiāli, rada prieku un sāpes, izpaužoties kā aukstums (labvēlīgs) un karstums (nelabvēlīgs). Tie ir pārejoši, tie nāk un iet. O, Bharatu dzimtas atzars, Arjuna, izturēs tos.
**Komentārs:** [Var rasties šaubas: pirms šīm četrpadsmitajā un piecpadsmitajā pantā (no 11. līdz 13.) un pēc tām (no 16. līdz 30.) runa ir par dvēseli un ķermeni. Tad kā starp tām (šķietami atdalīti no galvenās tēmas) parādījušies šie divi panti par 'saskarsmi ar maņu priekšmetiem'? Izskaidrojums ir šāds: tāpat kā divpadsmitajā pantā, lai izskaidrotu visu būtņu mūžīgo dabu, Kungs teica: 'Nebija laika, kad Es nebūtu pastāvējis...', tādējādi iekļaujot Sevi viņu kategorijā, tāpat, lai parādītu, ka ķermenis un citi tikai materiāli priekšmeti ir nemūžīgi, pārejoši un mainīgi, Kungs šeit runā par 'saskarsmi ar maņu priekšmetiem'.]
Vārds 'tu' (bet) šeit lietots, lai atšķirtu nemūžīgās būtnes, piemēram, ķermeni, no mūžīgā principa.
'Matrāsparśāḥ' – Tas, ar ko notiek mērīšana vai uztvere, t.i., tas, ar ko tiek iegūtas zināšanas, šīs zināšanu līdzekļi – maņas un prāts – tiek saukti par 'matrā' (mērītāji). Tas, kas nonāk saskarē ar matrā, t.i., ar maņām un prātu, tiek saukts par 'sparśa' (saskarsme). Tāpēc tie tikai radītie priekšmeti, kas tiek uztverti caur maņām un prātu, ir 'matrāsparśāḥ'.
Šeit, kāpēc ar terminu 'matrāsparśāḥ' būtu jāsaprot tikai priekšmeti, nevis to attiecības? Ja mēs terminu 'matrāsparśāḥ' saprotam kā tikai attiecības ar priekšmetiem, tad šīs attiecības nevarētu saukt par 'āgamāpāyinaḥ' (nākošām un ietošām); jo attiecību pieņemšana notiek ne tikai prātā, bet gan patī ('es'). Patī ir mūžīga; tāpēc jebkura pieņemšana, kas tajā notiek, arī kļūst šķietami mūžīga. Kamēr patī neatbrīvojas no šīs pieņemšanas, tā paliek tieši tāda, kāda tā bija. Tas ir, pat pēc atdalīšanās no priekšmetiem, pat tad, kad priekšmeti vairs nepastāv, attiecības ar šiem priekšmetiem paliek (Piezīme 52. lpp.). Piemēram, sieviete kļūst par atraitni, kas nozīmē, ka tā ir pastāvīgi atdalīta no sava vīra, taču pat pēc piecdesmit gadiem, ja kāds saka: "Šī ir tā un tā sieva," viņas auss piecēlās! Tas pierāda, ka pat tad, kad radinieka (vīra) vairs nav, pieņemtās attiecības ar viņu paliek mūžīgi. No šī skatpunkta nav loģiski šīs attiecības saukt par 'nākošām un ietošām'; tāpēc šeit termins 'matrāsparśāḥ' attiecas uz pašiem priekšmetiem, nevis uz attiecībām ar tiem.
'Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ' – Šeit vārdi 'aukstums' un 'karstums' apzīmē labvēlīgumu un nelabvēlīgumu. Ja to nozīme tiek ņemta kā ziema un vasara, tie attiektos tikai uz taustes sajūtu (ādu), kas ir ierobežota. Tāpēc šķiet pareizi 'śīta' saprast kā labvēlīgu un 'uṣṇa' kā nelabvēlīgu.
Paši priekšmeti rada prieku un sāpes, izpaužoties kā labvēlīgums un nelabvēlīgums. Tas ir, laime rodas, iegūstot mūsu vēlamu, labvēlīgu priekšmetu, personu, situāciju, notikumu, vietu, laiku utt., un skumjas rodas, saskaroties ar nelabvēlīgu priekšmetu, personu, situāciju utt., ko mēs nevēlamies. Šeit labvēlīgums un nelabvēlīgums ir cēlonis, bet prieks un sāpes – sekas. Patiesībā šiem priekšmetiem nav spēka dot prieku un sāpes. Cilvēks, piešķirot tiem attiecības, piedēvē tiem labvēlīgumu vai nelabvēlīgumu, kas liek šiem priekšmetiem šķietami dot prieku un sāpes. Tāpēc Kungs ir teicis 'sukhaduḥkhadāḥ' (prieka un sāpju devēji).
'Āgamāpāyinaḥ' – Pašiem priekšmetiem ir sākums un beigas, tie ir pakļauti rašanās un iznīcības procesam, tie nāk un iet. Tie nav pastāvīgi; jo tie nepastāvēja pirms savas rašanās un nepastāvēs pēc savas iznīcības. Tāpēc tie ir 'āgamāpāyī' (pārejoši).
'Anityāḥ' – Ja kāds saka: "Tie var nepastāvēt pirms rašanās un pēc iznīcības, bet noteikti tie pastāv pa vidu?" Tad Kungs saka, ka, būdot nemūžīgi, tie nepaliek pat pa vidu. Tie mainās katru mirkli. Tie mainās tik ātri, ka neviens vairs neredz tos tajā pašā formā; jo nākamajā mirklī tie nav tādi, kādi bija iepriekšējā mirklī. Tāpēc Kungs tos ir nosaucis par 'anityāḥ' (nemūžīgiem).
Ne tikai šie priekšmeti ir nemūžīgi un mainīgi, bet pat maņas un prāts, caur kuriem šie priekšmeti tiek uztverti, arī ir mainīgi. Kā saprast to mainīgumu? Piemēram, strādājot visu dienu, vakarā maņās uzkrājas nogurums, un svaigums, kas bija pēc apmierinoša miega no rīta, nepaliek līdz vakaram. Tāpēc miegs jāņem vēlreiz, kas novērš maņu nogurumu un atnes svaiguma pieredzi. Tāpat kā nomodas stāvoklī katru mirkli nāk nogurums, tāpat miegā katru mirkli nāk svaigums. Tas pierāda, ka maņās utt. mainība notiek katru mirkli.
Šeit paši priekšmeti to rupjā aspektā ir aprakstīti kā 'āgamāpāyinaḥ', bet to smalkajā aspektā kā 'anityāḥ'. Lai tos aprakstītu kā vēl smalkākus par nemūžīgiem, sešpadsmitajā pantā tie tiks saukti par 'asat' (nereāliem); un tas iepriekš aprakstītais mūžīgais princips tiks saukts par 'sat' (reālu).]
'Staṃstitikṣasva' – Kad visi šie 'matrāsparśa', t.i., maņu priekšmeti, parādās, zināšanām, ka šis ir labvēlīgs un tas ir nelabvēlīgs, nav vainas. Drīzāk vaina ir ļaut prātam radīties pieķeršanai, riebumam, priekam, skumjām utt. to dēļ. Tāpēc pat tad, kad ir zināšanas par labvēlīgumu un nelabvēlīgumu, neļaut radīties pieķeršanai, riebumam utt. – tas ir, palikt nemainīgam starp maņu priekšmetiem – tas pats par sevi ir to izturēšana. Šo izturību Kungs ir nosaucis par 'titikṣasva'.
Vēl viena nozīme ir šāda: Ķermeņa, maņu, prāta utt. darbībām un stāvokļiem ir sākums un beigas; tie pastāv un pārstāj pastāvēt. Šīs darbības un stāvokļi nav tevī; jo tu esi to zinātājs, atsevišķs no tiem. Tu pats paliec tāds, kāds esi. Tāpēc paliec nemainīgs šajās darbībās un stāvokļos. Palikt nemainīgam šajos ir titikṣā (iecietība, izturība).
**Saikne:** Iepriekšējais pants runāja par izturību pret maņu priekšmetiem. Tagad, kas izrietēs no šādas izturības, tiek izskaidrots nākamajā pantā.
★🔗
