O zoon van Kunti! De contacten van de zintuigen met de objecten, die hitte en kou, genot en pijn veroorzaken, hebben een begin en een einde; zij zijn vergankelijk; verdraag ze moedig, o Arjuna.

**2.14** O zoon van Kunti, de zintuiglijke objecten, die stoffelijk zijn, geven genot en pijn door koude (gunstige) en hitte (ongunstige) omstandigheden. Zij zijn vergankelijk, zij komen en gaan. O telg van Bharata, Arjuna, verdraag ze. **Commentaar:** [Er kan een twijfel rijzen: vóór deze veertiende en vijftiende verzen (vanaf 11 tot 13) en erna (vanaf 16 tot 30) handelt de tekst over de ziel en het lichaam. Hoe zijn deze twee verzen over 'contact met de zintuiglijke objecten' dan ertussen gekomen (schijnbaar los van het hoofdthema)? De oplossing is deze: zoals in het twaalfde vers, om de eeuwige aard van alle wezens te verklaren, de Heer zei: 'Nooit was er een tijd dat Ik niet bestond...' en Zichzelf daarmee in hun categorie plaatste, zo spreekt de Heer hier over 'contact met de zintuiglijke objecten' om te tonen dat het lichaam en andere louter stoffelijke objecten niet-eeuwig, vergankelijk en veranderlijk zijn.] Het woord 'tu' (maar) wordt hier gebruikt om de niet-eeuwige entiteiten zoals het lichaam te onderscheiden van het eeuwige principe. 'Matrāsparśāḥ' – Dat waardoor meting of waarneming plaatsvindt, d.w.z. dat waardoor kennis wordt verworven, die instrumenten van kennis—de zintuigen en de geest—worden 'matrā' (de meetinstrumenten) genoemd. Dat wat in contact komt met de matrā, d.w.z. met de zintuigen en de geest, wordt 'sparśa' (contact) genoemd. Daarom zijn die loutere scheppingsobjecten die via de zintuigen en de geest gekend worden 'matrāsparśāḥ'. Waarom zou hier enkel de objecten door de term 'matrāsparśāḥ' moeten worden begrepen, en niet hun relatie? Als we de term 'matrāsparśāḥ' opvatten als alleen de relatie met de objecten, dan kan die relatie niet 'āgamāpāyinaḥ' (komend en gaand) worden genoemd; omdat de aanvaarding van een relatie niet slechts in de geest plaatsvindt, maar in het zelf (het 'ik'). Het zelf is eeuwig; daarom wordt elke aanvaarding die daarin plaatsvindt ook schijnbaar eeuwig. Zolang het zelf die aanvaarding niet opgeeft, blijft deze precies zoals ze was. Dat wil zeggen, zelfs na scheiding van de objecten, zelfs wanneer de objecten ophouden te bestaan, blijft de relatie met die objecten bestaan (Voetnoot p. 52). Bijvoorbeeld, een vrouw wordt weduwe, wat betekent dat zij permanent gescheiden is van haar echtgenoot, maar zelfs vijftig jaar later, als iemand zegt: "Dit is de vrouw van die-en-die," spitsen haar oren zich! Dit bewijst dat zelfs wanneer de verwant (de echtgenoot) er niet meer is, de aangenomen relatie met hem voor altijd blijft bestaan. Vanuit dit perspectief is het niet logisch om die relatie 'komend en gaand' te noemen; daarom verwijst de term 'matrāsparśāḥ' hier naar de loutere objecten, niet naar de relatie met hen. 'Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ' – Hier betekenen de woorden 'koude' en 'hitte' gunstigheid en ongunstigheid. Als hun betekenis wordt opgevat als winter en zomer, zouden ze alleen betrekking hebben op het tastzin (de huid), wat beperkt is. Daarom lijkt het juist om 'śīta' op te vatten als gunstig en 'uṣṇa' als ongunstig. De loutere objecten geven genot en pijn door gunstigheid en ongunstigheid. Dat wil zeggen, geluk ontstaat door het verkrijgen van een gunstig object, persoon, situatie, gebeurtenis, plaats, tijd, enz., die we verlangen, en verdriet ontstaat door het tegenkomen van een ongunstig object, persoon, situatie, enz., die we niet verlangen. Hier zijn gunstigheid en ongunstigheid de oorzaak, en genot en pijn het gevolg. In werkelijkheid hebben deze objecten niet de kracht om genot en pijn te geven. De mens, door een relatie met hen te associëren, schrijft hun gunstigheid of ongunstigheid toe, waardoor deze objecten lijken te geven genot en pijn. Daarom heeft de Heer gezegd 'sukhaduḥkhadāḥ' (gevers van genot en pijn). 'Āgamāpāyinaḥ' – De loutere objecten hebben een begin en een einde, zijn onderhevig aan ontstaan en vergaan, en zijn komend en gaand. Zij zijn niet permanent; omdat zij niet bestonden vóór hun ontstaan en niet zullen bestaan na hun vergaan. Daarom zijn zij 'āgamāpāyī' (vergankelijk). 'Anityāḥ' – Als iemand zegt: "Ze bestaan misschien niet vóór ontstaan en na vergaan, maar zeker bestaan ze in het midden?" Dan zegt de Heer dat zij, niet-eeuwig zijnde, zelfs in het midden niet blijven. Zij veranderen elk moment. Zij veranderen zo snel dat niemand ze opnieuw in dezelfde vorm kan zien; omdat ze in het volgende moment niet zijn zoals ze in het vorige moment waren. Daarom heeft de Heer ze 'anityāḥ' (niet-eeuwig) genoemd. Niet alleen zijn die objecten niet-eeuwig en veranderlijk, maar zelfs de zintuigen en de geest, waardoor die objecten gekend worden, zijn ook veranderlijk. Hoe hun veranderlijkheid te begrijpen? Bijvoorbeeld, door de hele dag te werken, treedt er tegen de avond vermoeidheid op in de zintuigen enz., en de frisheid die 's ochtends na een bevredigende slaap kwam, blijft niet tot de avond bestaan. Daarom moet opnieuw slaap worden genomen, die de vermoeidheid van de zintuigen wegneemt en een ervaring van frisheid brengt. Zoals vermoeidheid elk moment komt in de waaktoestand, zo komt frisheid elk moment in de slaap. Dit bewijst dat in de zintuigen enz. elk moment verandering optreedt. Hier worden de loutere objecten in hun grove aspect beschreven als 'āgamāpāyinaḥ' en in hun subtiele aspect als 'anityāḥ'. Om ze nog subtieler dan niet-eeuwig te beschrijven, zullen ze in het zestiende vers 'asat' (onwerkelijk) worden genoemd; en dat eeuwige principe dat eerder werd beschreven, zal 'sat' (werkelijk) worden genoemd.] 'Staṃstitikṣasva' – Wanneer al deze 'matrāsparśa', d.w.z. de objecten van de zintuigen, verschijnen, is het kennen van dit als gunstig en dat als ongunstig geen fout. De fout ligt eerder in het toestaan dat gehechtheid, afkeer, vreugde, verdriet, enz., in de geest ontstaan vanwege hen. Daarom, zelfs wanneer er kennis is van gunstigheid en ongunstigheid, is het niet toestaan van het ontstaan van gehechtheid, afkeer, enz.—dat wil zeggen, onverstoord blijven te midden van de objecten van de zintuigen—zelfs het verdragen ervan. Dit verdragen is wat de Heer 'titikṣasva' heeft genoemd. Een andere betekenis is deze: De activiteiten en toestanden van het lichaam, de zintuigen, de geest, enz., hebben een begin en een einde; zij bestaan en houden op te bestaan. Die activiteiten en toestanden zijn niet in u; omdat u de kenner ervan bent, gescheiden van hen. U zelf blijft zoals u bent. Daarom, blijf onverstoord in die activiteiten en toestanden. Onverstoord blijven hierin is titikṣā (verdragen, lijdzaamheid). **Verband:** Het vorige vers sprak over het verdragen van de objecten van de zintuigen. Wat het resultaat zal zijn van een dergelijk verdragen, wordt nu in het volgende vers uitgelegd.