O synu Kunti! Kontakty zmysłów z przedmiotami, które powodują gorąco i zimno, przyjemność i ból, mają początek i koniec; są nietrwałe; znoś je dzielnie, o Ardżuno.

**2.14** O synu Kunti, przedmioty zmysłów, które są materialne, przynoszą przyjemność i ból poprzez chłód (przychylność) i gorąco (nieprzychylność). Są one przemijające, przychodzą i odchodzą. O potomku Bharaty, Ardżuno, znoś je. **Komentarz:** [Może powstać wątpliwość: przed tymi wersetami czternastym i piętnastym (od 11 do 13) i po nich (od 16 do 30) temat dotyczy duszy i ciała. Jak zatem te dwa wersety o 'kontakcie z przedmiotami zmysłów' pojawiły się pomiędzy nimi (pozornie odrębne od głównego tematu)? Rozwiązanie jest takie: podobnie jak w wersecie dwunastym, aby wyjaśnić wieczną naturę wszystkich istot, Pan powiedział: 'Nigdy nie było czasu, gdy Ja nie istniałem...', stawiając tym samym Siebie w ich kategorii, tak samo, aby pokazać, że ciało i inne jedynie materialne przedmioty są nie-wieczne, zniszczalne i zmienne, Pan mówi tutaj o 'kontakcie z przedmiotami zmysłów'.] Słowo 'tu' (lecz) jest tu użyte dla odróżnienia bytów nie-wiecznych, takich jak ciało, od zasady wiecznej. 'Matrāsparśāḥ' – To, za pomocą czego dokonuje się pomiaru lub percepcji, czyli to, za pomocą czego zdobywana jest wiedza, te narzędzia poznania – zmysły i umysł – nazywane są 'matrā' (czynnikami mierzącymi). To, co wchodzi w kontakt z matrā, czyli ze zmysłami i umysłem, nazywane jest 'sparśa' (kontakt). Dlatego te jedynie stworzone przedmioty, które są poznawane poprzez zmysły i umysł, to 'matrāsparśāḥ'. Dlaczego tutaj przez termin 'matrāsparśāḥ' należy rozumieć jedynie przedmioty, a nie ich relację? Gdybyśmy przyjęli, że termin 'matrāsparśāḥ' oznacza jedynie relację z przedmiotami, to tej relacji nie można by nazwać 'āgamāpāyinaḥ' (przychodzące i odchodzące); ponieważ przyjęcie relacji dokonuje się nie tylko w umyśle, ale w jaźni (w 'ja'). Jaźń jest wieczna; zatem każde przyjęcie, które w niej zachodzi, również staje się pozornie wieczne. Dopóki jaźń nie porzuci tego przyjęcia, pozostaje ono dokładnie takie, jakim było. To znaczy, nawet po oddzieleniu od przedmiotów, nawet gdy przedmioty przestają istnieć, relacja z tymi przedmiotami trwa (przypis s. 52). Na przykład kobieta staje się wdową, co oznacza trwałe oddzielenie od męża, jednak nawet pięćdziesiąt lat później, jeśli ktoś powie: "To jest żona takiego a takiego", jej uszy nadstawiają się! Dowodzi to, że nawet gdy krewny (mąż) już nie istnieje, przyjęta relacja z nim pozostaje na zawsze. Z tej perspektywy nie jest logiczne nazywanie tej relacji 'przychodzącą i odchodzącą'; dlatego tutaj termin 'matrāsparśāḥ' odnosi się do samych przedmiotów, a nie do relacji z nimi. 'Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ' – Tutaj słowa 'chłód' i 'gorąco' oznaczają przychylność i nieprzychylność. Gdyby ich znaczenie rozumieć jako zimę i lato, odnosiłyby się one jedynie do zmysłu dotyku (skóry), co jest ograniczeniem. Dlatego wydaje się właściwe przyjąć, że 'śīta' oznacza przychylne, a 'uṣṇa' – nieprzychylne. Same przedmioty dają przyjemność i ból poprzez przychylność i nieprzychylność. To znaczy, szczęście powstaje z uzyskania przychylnego przedmiotu, osoby, sytuacji, zdarzenia, miejsca, czasu itp., którego pragniemy, a smutek powstaje z napotkania nieprzychylnego przedmiotu, osoby, sytuacji itp., którego nie pragniemy. Tutaj przychylność i nieprzychylność są przyczyną, a przyjemność i ból – skutkiem. W rzeczywistości te przedmioty nie mają mocy dawania przyjemności i bólu. Człowiek, przypisując im relację, nadaje im cechę przychylności lub nieprzychylności, co sprawia, że przedmioty te wydają się dawać przyjemność i ból. Dlatego Pan powiedział 'sukhaduḥkhadāḥ' (dawcy przyjemności i bólu). 'Āgamāpāyinaḥ' – Same przedmioty mają początek i koniec, podlegają powstawaniu i zniszczeniu, są przychodzące i odchodzące. Nie są trwałe; ponieważ nie istniały przed swoim powstaniem i nie będą istnieć po swoim zniszczeniu. Dlatego są 'āgamāpāyī' (przemijające). 'Anityāḥ' – Jeśli ktoś powie: "Może nie istnieją przed powstaniem i po zniszczeniu, ale z pewnością istnieją w środku?" Wtedy Pan mówi, że będąc nie-wiecznymi, nie pozostają nawet w środku. Zmieniają się w każdej chwili. Zmieniają się tak szybko, że nikt nie może zobaczyć ich ponownie w tej samej formie; ponieważ w następnej chwili nie są takie, jak w poprzedniej. Dlatego Pan nazwał je 'anityāḥ' (nie-wieczne). Nie tylko te przedmioty są nie-wieczne i zmienne, ale nawet zmysły i umysł, poprzez które te przedmioty są poznawane, również są zmienne. Jak zrozumieć ich zmienność? Na przykład, pracując przez cały dzień, pod wieczór w zmysłach itp. pojawia się zmęczenie, a świeżość, która przyszła po satysfakcjonującym śnie rano, nie utrzymuje się do wieczora. Dlatego sen musi być ponownie podjęty, co usuwa zmęczenie zmysłów i przynosi doświadczenie świeżości. Tak jak zmęczenie przychodzi w każdej chwili w stanie czuwania, podobnie świeżość przychodzi w każdej chwili we śnie. Dowodzi to, że w zmysłach itp. zmiana zachodzi w każdej chwili. Tutaj same przedmioty są opisane w aspekcie grubym jako 'āgamāpāyinaḥ', a w aspekcie subtelnym jako 'anityāḥ'. Aby opisać je jako jeszcze subtelniejsze niż nie-wieczne, w wersecie szesnastym zostaną nazwane 'asat' (nierealne); a ta wieczna zasada opisana wcześniej zostanie nazwana 'sat' (realna).] 'Staṃstitikṣasva' – Gdy wszystkie te 'matrāsparśa', czyli przedmioty zmysłów, się pojawiają, posiadanie wiedzy, że to jest przychylne, a tamto nieprzychylne, nie jest błędem. Błędem jest natomiast pozwalanie, aby z ich powodu w umyśle powstawały przywiązanie, awersja, radość, smutek itp. Dlatego nawet gdy istnieje wiedza o przychylności i nieprzychylności, nie pozwalać na powstanie przywiązania, awersji itp. – to znaczy pozostawać niezachwianym pośród przedmiotów zmysłów – to właśnie znaczy znosić je. To znoszenie jest tym, co Pan nazwał 'titikṣasva'. Inne znaczenie jest takie: Działania i stany ciała, zmysłów, umysłu itp. mają początek i koniec; istnieją i przestają istnieć. Te działania i stany nie są w tobie; ponieważ ty jesteś ich poznającym, oddzielonym od nich. Ty sam pozostajesz taki, jaki jesteś. Dlatego pozostawaj niezachwiany w tych działaniach i stanach. Pozostawanie niezachwianym w nich to titikṣā (cierpliwe znoszenie). **Połączenie:** Poprzedni werset mówił o cierpliwym znoszeniu przedmiotów zmysłów. Teraz, w następnym wersecie, zostanie wyjaśnione, jaki skutek wyniknie z takiego znoszenia.