ఓ కౌంతేయ! చలి, వేడి, సుఖము మరియు దుఃఖమును ఇచ్చు ఇంద్రియములకు, విషయములకు మధ్యగల సంయోగములు కలిగి నశించునవి; అవి నిత్యములు కావు; కావున, ఓ భారత! నీవు వాటిని సహించుము.

**2.14** హే కుంతీపుత్ర! ఇంద్రియ విషయాలు అనే భౌతిక పదార్థాలు, శీతలము (అనుకూలము) మరియు ఉష్ణము (ప్రతికూలము) ద్వారా సుఖదుఃఖాలను ఇస్తాయి. అవి అనిత్యమైనవి, వచ్చిపోయే స్వభావముకలవి. హే భారత! అర్జునా, వాటిని సహించుము. **వ్యాఖ్య:** [ఒక సందేహం కలుగవచ్చు: ఈ పద్నాలుగో, పదిహేనో శ్లోకాలకు ముందు (11 నుండి 13 వరకు) మరియు వాటి తర్వాత (16 నుండి 30 వరకు) విషయం ఆత్మ మరియు శరీరాలకు సంబంధించినది. అప్పుడు ఈ రెండు శ్లోకాలు 'ఇంద్రియ విషయ సంపర్కం' గురించి మధ్యలో (ప్రధాన విషయం నుండి వేరుగా) ఎలా కనిపించాయి? దీని సమాధానం ఇదే: పండ్రెండవ శ్లోకంలో, సమస్త ప్రాణుల నిత్యత్వాన్ని వివరించడానికి, భగవంతుడు 'ఎప్పుడూ నేను లేని కాలం లేదు...' అని చెప్పి, తనను కూడా వారి వర్గంలో ఉంచినట్లే, శరీరం మొదలైన భౌతిక పదార్థాలు నిత్యమైనవి కావు, నశ్వరమైనవి మరియు మార్పుచెందేవి అని చూపించడానికి, భగవంతుడు ఇక్కడ 'ఇంద్రియ విషయ సంపర్కం' గురించి చెప్పాడు.] 'తు' (కాని) అనే పదం ఇక్కడ శరీరం వంటి అనిత్య పదార్థాలను నిత్య తత్త్వం నుండి వేరు చేయడానికి ఉపయోగించబడింది. 'మాత్రాస్పర్శాః' – అనగా ఏది మోజనము లేదా అనుభవము జరుగుతుందో, అనగా జ్ఞానం పొందడానికి సాధనాలు అయిన ఇంద్రియాలు మరియు మనస్సు 'మాత్ర' (మోజన సాధనాలు) అనబడతాయి. ఆ మాత్రలతో, అనగా ఇంద్రియాలు మరియు మనస్సుతో, సంపర్కం పొందేది 'స్పర్శ' (సంపర్కం) అనబడుతుంది. కాబట్టి, ఇంద్రియాలు మరియు మనస్సు ద్వారా మాత్రమే తెలియబడే సృష్టి యొక్క కేవల పదార్థాలు 'మాత్రాస్పర్శాః'. ఇక్కడ, 'మాత్రాస్పర్శాః' అనే పదంతో కేవలం విషయాలు మాత్రమే ఎందుకు అర్థం కావాలి, వాటితో ఉన్న సంబంధం కాదు? 'మాత్రాస్పర్శాః' అనే పదానికి విషయాలతో ఉన్న సంబంధం మాత్రమే అని అర్థం చేసుకుంటే, ఆ సంబంధాన్ని 'ఆగమాపాయినః' (వచ్చిపోయేవి) అని పిలవడం సాధ్యం కాదు; ఎందుకంటే సంబంధాన్ని అంగీకరించడం కేవలం మనస్సులో మాత్రమే కాక, ఆత్మలో ( 'నేను' లో) జరుగుతుంది. ఆత్మ నిత్యమైనది; కాబట్టి దానిలో జరిగే ఏదైనా అంగీకారం కూడా నిత్యమైనదిగా కనిపిస్తుంది. ఆత్మ ఆ అంగీకారాన్ని వదలివేసే వరకు, అది అలాగే ఉంటుంది. అనగా, విషయాల నుండి వేరు పడిన తర్వాత కూడా, విషయాలు అంతరించిపోయినప్పుడు కూడా, ఆ విషయాలతో ఉన్న సంబంధం కొనసాగుతుంది (పుట 52 ఫుట్నోట్). ఉదాహరణకు, ఒక స్త్రీ విధవ అవుతుంది, అంటే ఆమె భర్త నుండి శాశ్వతంగా వేరు పడుతుంది, అయినా యాభై సంవత్సరాల తర్వాత కూడా ఎవరైనా "ఇది అముకి భార్య" అని చెప్పినా, ఆమె చెవులు చిటికిస్తాయి! ఇది సంబంధిత వ్యక్తి (భర్త) లేనప్పుడు కూడా, అతనితో ఉన్న ఊహించిన సంబంధం శాశ్వతంగా ఉంటుందని నిరూపిస్తుంది. ఈ దృష్టికోణం నుండి, ఆ సంబంధాన్ని 'వచ్చిపోయేది' అని పిలవడం తార్కికం కాదు; కాబట్టి ఇక్కడ 'మాత్రాస్పర్శాః' అనే పదం కేవలం విషయాలను సూచిస్తుంది, వాటితో ఉన్న సంబంధాన్ని కాదు. 'శీతోష్ణసుఖదుఃఖదాః' – ఇక్కడ, 'శీతం' మరియు 'ఉష్ణం' అనే పదాలు అనుకూలత మరియు ప్రతికూలతను సూచిస్తాయి. వాటి అర్థాన్ని శీతాకాలం మరియు వేసవి అని తీసుకుంటే, అవి స్పర్శేంద్రియానికి (చర్మానికి) మాత్రమే సంబంధించినవి అవుతాయి, ఇది పరిమితమైనది. కాబట్టి, 'శీతం' అంటే అనుకూలం మరియు 'ఉష్ణం' అంటే ప్రతికూలం అని అర్థం చేసుకోవడం సరియైనదిగా కనిపిస్తుంది. కేవలం పదార్థాలు అనుకూలత మరియు ప్రతికూలత ద్వారా సుఖదుఃఖాలను ఇస్తాయి. అనగా, మనం కోరుకునే అనుకూలమైన వస్తువు, వ్యక్తి, పరిస్థితి, సంఘటన, స్థలం, సమయం మొదలైనవి లభించడం వలన సుఖం ఉద్భవిస్తుంది మరియు మనం కోరుకోని ప్రతికూలమైన వస్తువు, వ్యక్తి, పరిస్థితి మొదలైనవి ఎదురైనప్పుడు దుఃఖం ఉద్భవిస్తుంది. ఇక్కడ, అనుకూలత మరియు ప్రతికూలత కారణం, సుఖదుఃఖాలు ప్రభావం. వాస్తవానికి, ఈ పదార్థాలకు సుఖదుఃఖాలు ఇవ్వగల శక్తి లేదు. మనుష్యుడు, వాటితో ఒక సంబంధాన్ని కలిపి, వాటికి అనుకూలత లేదా ప్రతికూలతను ఆరోపించడం వలన, ఈ పదార్థాలు సుఖదుఃఖాలు ఇస్తున్నట్లు కనిపిస్తాయి. అందుకే భగవంతుడు 'సుఖదుఃఖదాః' (సుఖదుఃఖాలను ఇచ్చేవి) అని చెప్పాడు. 'ఆగమాపాయినః' – కేవలం పదార్థాలకు ఆది మరియు అంతం ఉంటాయి, ఉత్పత్తి మరియు నాశనానికి లోనవుతాయి మరియు వచ్చిపోయే స్వభావం కలిగి ఉంటాయి. అవి శాశ్వతమైనవి కావు; ఎందుకంటే అవి ఉత్పత్తి కాక ముందు లేవు మరియు నాశనం అయిన తర్వాత లేవు. కాబట్టి అవి 'ఆగమాపాయీ' (క్షణికమైనవి). 'అనిత్యాః' – ఎవరైనా అనవచ్చు, "అవి ఉత్పత్తి కాక ముందు మరియు నాశనం అయిన తర్వాత లేకపోవచ్చు, కానీ మధ్యలో తప్పకుండా ఉంటాయి కదా?" అప్పుడు భగవంతుడు అనిత్యమైనవి కాబట్టి, మధ్యలో కూడా అవి ఉండవు అని చెప్పాడు. అవి ప్రతి క్షణం మారుతూ ఉంటాయి. అవి ఎంత వేగంగా మారుతాయంటే, ఎవరూ వాటిని అదే రూపంలో మళ్లీ చూడలేరు; ఎందుకంటే తరువాతి క్షణంలో అవి మునుపటి క్షణంలో ఉన్నట్లు ఉండవు. అందుకే భగవంతుడు వాటిని 'అనిత్యాః' (నిత్యమైనవి కావు) అని పిలిచాడు. ఆ పదార్థాలు మాత్రమే అనిత్యమైనవి మరియు మార్పుచెందేవి కాదు, అవి తెలియబడే ఇంద్రియాలు మరియు మనస్సు కూడా మార్పుచెందేవే. వాటి మార్పును ఎలా అర్థం చేసుకోవాలి? ఉదాహరణకు, రోజంతా పని చేయడం వలన సాయంత్రం ఇంద్రియాలలో అలసట స్థిరపడుతుంది, మరియు ఉదయం తృప్తికరమైన నిద్ర తర్వాత వచ్చిన తాజాదనం సాయంత్రం వరకు ఉండదు. కాబట్టి మళ్లీ నిద్ర తీసుకోవాలి, అది ఇంద్రియాల అలసటను తొలగించి తాజాదనం యొక్క అనుభవాన్ని తెస్తుంది. మేల్కొని ఉన్న స్థితిలో ప్రతి క్షణం అలసట వస్తుంది, అలాగే నిద్రలో ప్రతి క్షణం తాజాదనం వస్తుంది. ఇది ఇంద్రియాలలో ప్రతి క్షణం మార్పు జరుగుతుందని నిరూపిస్తుంది. ఇక్కడ, కేవలం పదార్థాలు వాటి స్థూల రూపంలో 'ఆగమాపాయినః' గాను మరియు సూక్ష్మ రూపంలో 'అనిత్యాః' గాను వర్ణించబడ్డాయి. అనిత్యం కంటే కూడా సూక్ష్మమైనవిగా వాటిని వర్ణించడానికి, పదహారవ శ్లోకంలో వాటిని 'అసత్' (మిథ్య) అని పిలుస్తారు; మరియు ముందు వర్ణించబడిన నిత్య తత్త్వాన్ని 'సత్' (సత్య) అని పిలుస్తారు.] 'తాంస్తితిక్షస్వ' – ఈ 'మాత్రాస్పర్శాలు' అనగా ఇంద్రియ విషయాలు అన్నీ కనిపించినప్పుడు, ఇది అనుకూలం అది ప్రతికూలం అనే జ్ఞానం ఉండటం తప్పు కాదు. బదులుగా, వాటి వలన మనస్సులో ఆసక్తి, ద్వేషం, సంతోషం, దుఃఖం మొదలైనవి ఉద్భవించడాన్ని అనుమతించడమే తప్పు. కాబట్టి, అనుకూలత ప్రతికూలతల జ్ఞానం ఉన్నప్పుడు కూడా, ఆసక్తి, ద్వేషం మొదలైనవి ఉద్భవించడాన్ని అనుమతించకుండా ఉండడం – అనగా ఇంద్రియ విషయాల మధ్యలో అచంచలంగా ఉండడమే వాటిని సహించడం. ఈ సహనాన్నే భగవంతుడు 'తితిక్షస్వ' అని పిలిచాడు. మరొక అర్థం ఇదే: శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు మొదలైన వాటి క్రియలు మరియు అవస్థలకు ఆది మరియు అంతం ఉంటాయి; అవి ఉంటాయి మరియు ఉండవు. ఆ క్రియలు మరియు అవస్థలు నీలో లేవు; ఎందుకంటే నీవు వాటి నుండి వేరైన వాటి జ్ఞాతవు. నీవు నీవుగానే ఉంటావు. కాబట్టి ఆ క్రియలు మరియు అవస్థలలో అచంచలంగా ఉండు. వీటిలో అచంచలంగా ఉండడమే తితిక్ష (సహనం). **సంధానం:** మునుపటి శ్లోకం ఇంద్రియ విషయాల పట్ల సహనం గురించి చెప్పింది. ఇప్పుడు, అటువంటి సహనం వలన ఏమి ఫలితం ఉంటుందో తరువాతి శ్లోకంలో వివరించబడుతుంది.