О сину Кунті! Контакти почуттів з об'єктами, що спричиняють холод і спеку, задоволення та біль, мають початок і кінець; вони непостійні; терпи їх мужньо, о Арджуно.

**2.14** О сину Кунті, предмети почуттів, будучи матеріальними, приносять задоволення та страждання через холод (сприятливе) та жар (несприятливе). Вони — минущі, приходячи й відходячи. О нащадку Бхарати, Арджуно, терпи їх. **Коментар:** [Може виникнути сумнів: перед цими чотирнадцятим та п’ятнадцятим віршами (від 11 до 13) і після них (від 16 до 30) йдеться про душу та тіло. Тоді як ці два вірші про «контакт із предметами почуттів» опинилися посередині (наче окремо від основної теми)? Розв’язання таке: так само, як у дванадцятому вірші, аби пояснити вічну природу всіх істот, Господь сказав: «Ніколи не було часу, коли б Я не існував...», тим самим зарахувавши Себе до їхньої категорії, так само, щоб показати, що тіло та інші лише матеріальні об’єкти є невічними, тлінними та змінними, Господь тут говорить про «контакт із предметами почуттів».] Слово «ту» (але, ж) використано тут, щоб відрізнити невічні сутності, як-от тіло, від вічного принципу. «Матраспаршах» – Те, за допомогою чого відбувається вимірювання чи сприйняття, тобто те, завдяки чому здобувається знання, ті інструменти пізнання — почуття та розум — називаються «матра» (вимірювальні агенти). Те, що входить у контакт із матрою, тобто з почуттями та розумом, називається «спарша» (контакт, дотик). Отже, ті лише предмети творіння, які пізнаються через почуття та розум, і є «матраспаршах». Тут чому терміном «матраспаршах» слід розуміти лише предмети, а не їхній зв’язок? Якщо ми приймемо, що термін «матраспаршах» означає лише зв’язок із предметами, то цей зв’язок не можна назвати «агамапаїнах» (приходячими й відходячими); бо прийняття зв’язку відбувається не лише в розумі, а в Я (самосвідомості). Я — вічне; отже, будь-яке прийняття, що відбувається в ньому, також стає начебто вічним. Допоки Я не відкине того прийняття, воно залишається таким, яким було. Тобто навіть після розлучення з предметами, навіть коли предмети припиняють існування, зв’язок із тими предметами зберігається (Виноска с. 52). Наприклад, жінка стає вдовою, тобто назавжди розлучається з чоловіком, однак навіть через п’ятдесят років, якщо хтось скаже: «Це жінка такого-то», — вона напружує слух! Це доводить, що навіть коли родича (чоловіка) вже немає, уявний зв’язок із ним залишається назавжди. З цієї перспективи нелогічно називати той зв’язок «приходячим і відходячим»; отже, тут термін «матраспаршах» позначає лише предмети, а не зв’язок із ними. «Шітошнасукхадухкхадах» – Тут слова «холод» та «жар» означають сприятливість та несприятливість. Якщо взяти їхнє значення як зима та літо, вони стосуватимуться лише дотикового почуття (шкіри), що є обмеженим. Тому здається правильним прийняти «шіта» як сприятливе, а «ушна» — як несприятливе. Лише предмети дають задоволення та страждання через сприятливість та несприятливість. Тобто щастя виникає від здобуття сприятливого предмета, особи, ситуації, події, місця, часу тощо, якого ми бажаємо, а скорбота — від зустрічі з несприятливим предметом, особою, ситуацією тощо, якого ми не бажаємо. Тут сприятливість та несприятливість є причиною, а задоволення та страждання — наслідком. Насправді ці предмети не мають сили давати задоволення та страждання. Людина, приписуючи їм зв’язок, наділяє їх сприятливістю чи несприятливістю, через що ці предмети здаються тими, що дають задоволення та страждання. Тому Господь сказав «сукхадухкхадах» (давачі задоволення та страждання). «Агамапаїнах» – Лише предмети мають початок і кінець, підлягають народженню та знищенню, приходять і відходять. Вони не постійні; бо не існували до свого народження й не існуватимуть після свого знищення. Отже, вони «агамапаїні» (минущі). «Анітьях» – Якщо хтось скаже: «Вони можуть не існувати до народження та після знищення, але ж посередині вони точно існують?» Тоді Господь каже, що, будучи невічними, вони не залишаються навіть посередині. Вони змінюються що-миті. Вони змінюються так швидко, що ніхто не може побачити їх знову в тій самій формі; бо в наступну мить вони вже не такі, як були в попередню. Тому Господь назвав їх «анітьях» (невічними). Не тільки ті предмети невічні та змінні, але навіть почуття та розум, через які ті предмети пізнаються, також змінні. Як зрозуміти їхню змінність? Наприклад, працюючи цілий день, до вечора в почуттях тощо настає втома, і свіжість, що з’явилася після задовільного сну вранці, не зберігається до вечора. Тому сон необхідно приймати знову, що знімає втому почуттів і приносить переживання свіжості. Так само, як втома приходить що-миті в стані неспання, так само свіжість приходить що-миті у сні. Це доводить, що в почуттях тощо зміна відбувається що-миті. Тут лише предмети описані в їхньому грубому аспекті як «агамапаїнах», а в тонкому аспекті — як «анітьях». Щоб описати їх як ще тонші, ніж невічні, у шістнадцятому вірші вони будуть названі «асат» (несправжнє, нереальне); а той вічний принцип, описаний раніше, буде названий «сат» (справжнє, реальне).] «Стамстітікшасва» – Коли всі ці «матраспарша», тобто предмети почуттів, з’являються, мати знання про те, що це сприятливе, а те несприятливе, — не є вадою. Швидше, вадою є дозволити виникнути в розумі прив’язаності, відразі, радості, скорботі тощо через них. Тому навіть за наявності знання про сприятливість та несприятливість, не дозволяти виникнення прив’язаності, відразі тощо — тобто залишатися незворушним серед предметів почуттів — це й є терпіти їх. Цю стійкість Господь і назвав «тітікшасва». Інше значення таке: Дії та стани тіла, почуттів, розуму тощо мають початок і кінець; вони існують і припиняють існування. Ті дії та стани не в тобі; бо ти — той, хто їх знає, окремий від них. Ти сам залишаєшся таким, який є. Тому залишайся незворушним у тих діях та станах. Залишатися незворушним у цьому — і є тітікша (терплячість, стійкість). **Зв’язок:** Попередній вірш говорив про терплячість до предметів почуттів. Тепер у наступному вірші пояснюється, що виникне внаслідок такої терплячості.