**2.14** Oh, hijo de Kuntī, los objetos de los sentidos, que son materiales, producen placer y dolor a través de lo frío (favorable) y lo caliente (desfavorable). Son transitorios, vienen y se van. Oh, descendiente de Bharata, Arjuna, sopórtalos.
**Comentario:** [Puede surgir una duda: antes de estos versos decimocuarto y decimoquinto (del 11 al 13) y después de ellos (del 16 al 30), el tema tratado pertenece al alma y al cuerpo. Entonces, ¿cómo han aparecido estos dos versos sobre el 'contacto con los objetos de los sentidos' en medio (aparentemente separados del tema principal)? La resolución es esta: así como en el verso duodécimo, para explicar la naturaleza eterna de todos los seres, el Señor dijo: 'Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera...', colocándose así en su categoría, de manera similar, para mostrar que el cuerpo y demás objetos meramente materiales son no eternos, perecederos y mutables, el Señor habla aquí del 'contacto con los objetos de los sentidos'.]
La palabra 'tu' (pero) se usa aquí para distinguir las entidades no eternas, como el cuerpo, del principio eterno.
'Matrāsparśāḥ' – Aquello por lo cual ocurre la medición o la percepción, es decir, aquello por lo cual se adquiere el conocimiento, esos instrumentos de conocimiento —los sentidos y la mente— se llaman 'matrā' (los agentes medidores). Aquello que entra en contacto con la matrā, es decir, con los sentidos y la mente, se llama 'sparśa' (contacto). Por lo tanto, aquellos meros objetos de la creación que son conocidos a través de los sentidos y la mente son 'matrāsparśāḥ'.
Aquí, ¿por qué solo los objetos deben entenderse por el término 'matrāsparśāḥ', y no su relación? Si tomamos el término 'matrāsparśāḥ' para significar solo la relación con los objetos, entonces esa relación no puede llamarse 'āgamāpāyinaḥ' (que vienen y van); porque la aceptación de una relación ocurre no meramente en la mente sino en el ser (el 'yo'). El ser es eterno; por lo tanto, cualquier aceptación que ocurra en él también se vuelve aparentemente eterna. Mientras el ser no renuncie a esa aceptación, permanece exactamente como estaba. Es decir, incluso después de la separación de los objetos, incluso cuando los objetos dejan de existir, la relación con esos objetos persiste (Nota a pie de página p. 52). Por ejemplo, una mujer se vuelve viuda, lo que significa que está permanentemente separada de su esposo, sin embargo, incluso cincuenta años después, si alguien dice: "Esta es la esposa de tal", ¡ella aguza el oído! Esto prueba que incluso cuando el pariente (el esposo) ya no está, la relación asumida con él permanece para siempre. Desde esta perspectiva, no es lógico llamar a esa relación 'que viene y va'; por lo tanto, aquí el término 'matrāsparśāḥ' se refiere a los meros objetos, no a la relación con ellos.
'Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ' – Aquí, las palabras 'frío' y 'calor' significan favorabilidad y desfavorabilidad. Si su significado se toma como invierno y verano, pertenecerían solo al sentido táctil (piel), lo cual es limitado. Por lo tanto, parece correcto tomar 'śīta' como significado favorable y 'uṣṇa' como significado desfavorable.
Los meros objetos dan placer y dolor a través de la favorabilidad y la desfavorabilidad. Es decir, la felicidad surge de obtener un objeto, persona, situación, evento, lugar, tiempo, etc., favorable que deseamos, y el dolor surge de encontrarnos con un objeto, persona, situación, etc., desfavorable que no deseamos. Aquí, la favorabilidad y la desfavorabilidad son la causa, y el placer y el dolor son el efecto. En realidad, estos objetos no tienen el poder de dar placer y dolor. El hombre, al asociar una relación con ellos, les atribuye favorabilidad o desfavorabilidad, lo que hace que estos objetos parezcan dar placer y dolor. Por lo tanto, el Señor ha dicho 'sukhaduḥkhadāḥ' (dadores de placer y dolor).
'Āgamāpāyinaḥ' – Los meros objetos tienen un principio y un fin, están sujetos a producción y destrucción, y vienen y van. No son permanentes; porque no existían antes de su producción y no existirán después de su destrucción. Por lo tanto, son 'āgamāpāyī' (transitorios).
'Anityāḥ' – Si alguien dice: "Puede que no existan antes de la producción y después de la destrucción, pero seguramente existen en el medio?" Entonces el Señor dice que, al ser no eternos, ni siquiera permanecen en el medio. Cambian en cada momento. Cambian tan rápidamente que nadie puede verlos de nuevo en la misma forma; porque en el momento siguiente no son como eran en el momento anterior. Por lo tanto, el Señor los ha llamado 'anityāḥ' (no eternos).
No solo esos objetos son no eternos y mutables, sino que incluso los sentidos y la mente, a través de los cuales esos objetos son conocidos, también son mutables. ¿Cómo entender su mutabilidad? Por ejemplo, al trabajar durante todo el día, al atardecer se instala la fatiga en los sentidos, etc., y la frescura que vino después de un sueño reparador por la mañana no permanece hasta la tarde. Por lo tanto, se debe dormir nuevamente, lo que elimina la fatiga de los sentidos y trae una experiencia de frescura. Así como la fatiga viene en cada momento en el estado de vigilia, de manera similar, la frescura viene en cada momento en el sueño. Esto prueba que en los sentidos, etc., el cambio ocurre en cada momento.
Aquí, los meros objetos se describen en su aspecto burdo como 'āgamāpāyinaḥ' y en su aspecto sutil como 'anityāḥ'. Para describirlos como aún más sutiles que no eternos, se les llamará 'asat' (irreal) en el verso decimosexto; y ese principio eterno descrito anteriormente se llamará 'sat' (real).]
'Staṃstitikṣasva' – Cuando todos estos 'matrāsparśa', es decir, los objetos de los sentidos, aparecen, tener el conocimiento de que esto es favorable y aquello es desfavorable no es una falta. Más bien, la falta radica en permitir que surjan en la mente apego, aversión, alegría, dolor, etc., a causa de ellos. Por lo tanto, incluso cuando hay conocimiento de favorabilidad y desfavorabilidad, no permitir el surgimiento del apego, la aversión, etc. —es decir, permanecer imperturbable en medio de los objetos de los sentidos— es en sí mismo soportarlos. Esta tolerancia es lo que el Señor ha llamado 'titikṣasva'.
Otro significado es este: Las actividades y estados del cuerpo, sentidos, mente, etc., tienen un principio y un fin; existen y dejan de existir. Esas actividades y estados no están en ti; porque tú eres el conocedor de ellos, separado de ellos. Tú mismo permaneces como eres. Por lo tanto, permanece imperturbable en esas actividades y estados. Permanecer imperturbable en estos es titikṣā (paciencia, tolerancia, aguante).
**Conexión:** El verso anterior habló de la tolerancia hacia los objetos de los sentidos. Ahora, lo que resultará de tal tolerancia se explica en el siguiente verso.
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