**२.१४** हे कुन्तीपुत्र! इन्द्रियका विषयहरू जड छन्, शीत (अनुकूल) र उष्ण (प्रतिकूल) भएर सुख र दुःख दिन्छन्। तिनीहरू अनित्य छन्, आउने-जाने स्वभावका छन्। हे भरतवंशी अर्जुन! तिनीहरू सहन गर।
**टिप्पणी:** [एक शंका उठ्न सक्छ: यी चौधौँ र पन्ध्रौँ श्लोकहरू (११ देखि १३) भन्दा पहिले र पछि (१६ देखि ३० सम्म) आत्मा र शरीरको विषय छ। त्यसैले यी दुई श्लोकहरू 'इन्द्रिय विषयको सम्पर्क' को बीचमा कसरी आए (मुख्य विषयबाट अलग देखिने)? समाधान यो हो: जस्तै बाह्रौँ श्लोकमा, सबै प्राणीहरूको नित्य स्वरूप बुझाउन भगवानले भने, 'म नभएको कुनै समय थिएन...' यसरी आफूलाई तिनीहरूको श्रेणीमा राखे, त्यस्तै शरीर आदि मात्र जड पदार्थहरू अनित्य, नश्वर र परिवर्तनशील हुन् भनी देखाउन यहाँ भगवानले 'इन्द्रिय विषयको सम्पर्क' को कुरा गरेका छन्।]
यहाँ 'तु' (तर) शब्द शरीर जस्ता अनित्य तत्वलाई नित्य तत्वबाट अलग गर्न प्रयोग भएको छ।
'मात्रास्पर्शाः' – जसबाट मापन वा अनुभूति हुन्छ, अर्थात् जसबाट ज्ञान प्राप्त हुन्छ, त्यो ज्ञानका साधन—इन्द्रियहरू र मन—लाई 'मात्रा' (मापन गर्ने एजेन्ट) भनिन्छ। त्यो मात्रासँग, अर्थात् इन्द्रिय र मनसँग, सम्पर्कमा आउने वस्तुलाई 'स्पर्श' भनिन्छ। त्यसैले, इन्द्रिय र मनबाट जानिने सृष्टिका मात्र त्यस्ता विषयहरू नै 'मात्रास्पर्शाः' हुन्।
यहाँ, 'मात्रास्पर्शाः' भन्नाले विषयहरूलाई मात्र किन बुझ्नुपर्छ, तिनीहरूसँगको सम्बन्धलाई होइन? यदि 'मात्रास्पर्शाः' भन्नाले विषयहरूसँगको सम्बन्ध मात्र लिइयो भने, त्यो सम्बन्धलाई 'आगमापायिनः' (आउने-जाने) भन्न सकिँदैन; किनभने सम्बन्धको स्वीकार मनमा मात्र हुँदैन, आत्मामा ( 'म' मा) हुन्छ। आत्मा नित्य छ; त्यसैले त्यसमा भएको कुनै पनि स्वीकार पनि देखिनमा नित्य जस्तै हुन्छ। जबसम्म आत्माले त्यो स्वीकार त्याग्दैन, त्यो त्यस्तै रहन्छ। अर्थात्, विषयहरूबाट अलग भएपछि पनि, विषयहरू नष्ट भएपनि, तिनीहरूसँगको सम्बन्ध कायम रहन्छ (फुटनोट पृ. ५२)। उदाहरणको लागि, एक महिला विधवा हुन्छिन्, अर्थात् उनी पतिबाट स्थायी रूपमा अलग भएकी हुन्छिन्, तर पचास वर्षपछि पनि कसैले भने, "यो अमुककी श्रीमती हो," भने उनको कान खडा हुन्छ! यसले प्रमाणित गर्छ कि सम्बन्धी (पति) नरहेपनि, उनसँगको कल्पित सम्बन्ध सधैंको लागि रहन्छ। यस दृष्टिले त्यो सम्बन्धलाई 'आउने-जाने' भन्नु तर्कसंगत हुँदैन; त्यसैले यहाँ 'मात्रास्पर्शाः' भन्नाले विषयहरूलाई मात्र जनाउँछ, तिनीहरूसँगको सम्बन्धलाई होइन।
'शीतोष्णसुखदुःखदाः' – यहाँ, 'शीत' र 'उष्ण' शब्दले अनुकूलता र प्रतिकूलता जनाउँछ। यदि तिनीहरूको अर्थ जाडो र गर्मी लिइयो भने, ती स्पर्श इन्द्रिय (छाला) सम्बन्धी मात्र हुनेछन्, जो सीमित छ। त्यसैले 'शीत' को अर्थ अनुकूल र 'उष्ण' को अर्थ प्रतिकूल लिनु उचित देखिन्छ।
मात्र विषयहरूले अनुकूलता र प्रतिकूलताबाट सुख र दुःख दिन्छन्। अर्थात्, हामीले चाहेको अनुकूल वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना, ठाउँ, समय आदि प्राप्त भएमा सुख उत्पन्न हुन्छ, र हामीले नचाहेको प्रतिकूल वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति आदि भेटिएमा दुःख उत्पन्न हुन्छ। यहाँ, अनुकूलता र प्रतिकूलता कारण हुन्, र सुख-दुःख परिणाम हुन्। वास्तवमा, यी विषयहरूमा सुख-दुःख दिने शक्ति छैन। मानिसले तिनीहरूसँग सम्बन्ध जोडेर अनुकूलता वा प्रतिकूलता आरोपण गर्दा यी विषयहरू सुख-दुःख दिने जस्तो देखिन्छन्। त्यसैले भगवानले 'सुखदुःखदाः' भनेका हुन्।
'आगमापायिनः' – मात्र विषयहरूको उत्पत्ति र विनाश हुन्छ, उत्पन्न र नष्ट हुने स्वभावका हुन्छन्, र आउने-जाने हुन्छन्। तिनीहरू स्थायी छैनन्; किनभने तिनीहरू उत्पत्ति भन्दा पहिले थिएनन् र विनाश पछि हुने छैनन्। त्यसैले तिनीहरू 'आगमापायी' (क्षणिक) हुन्।
'अनित्याः' – यदि कसैले भने, "उत्पत्ति अगाडि र विनाश पछि ती नरहोलान्, तर बीचमा त अवश्य नै रहन्छन्?" भने भगवानले भन्नुहुन्छ कि अनित्य भएकाले बीचमा पनि टिक्दैनन्। तिनीहरू प्रत्येक क्षण परिवर्तन हुँदै रहन्छन्। तिनीहरू यति छिटो परिवर्तन हुन्छन् कि कसैले पनि तिनीहरूलाई फेरि त्यही रूपमा देख्न सक्दैन; किनभने अर्को क्षणमा तिनीहरू अघिल्लो क्षण जस्तो रहँदैनन्। त्यसैले भगवानले तिनीहरूलाई 'अनित्याः' भनेका हुन्।
त्यस्ता विषयहरू मात्र अनित्य र परिवर्तनशील छैनन्, तर तिनीहरूलाई जान्ने साधन इन्द्रियहरू र मन पनि परिवर्तनशील छन्। तिनीहरूको परिवर्तनशीलता कसरी बुझ्ने? उदाहरणको लागि, दिनभर काम गरेर साँझमा इन्द्रिय आदिमा थकान आउँछ, र बिहान पूर्ण निद्राबाट आएको ताजगी साँझसम्म रहँदैन। त्यसैले फेरि निद्रा लिनुपर्छ, जसले इन्द्रियहरूको थकान हटाउँछ र ताजगीको अनुभव ल्याउँछ। जस्तै जाग्रत अवस्थामा प्रत्येक क्षण थकान आउँछ, त्यस्तै निद्रामा प्रत्येक क्षण ताजगी आउँछ। यसले प्रमाणित गर्छ कि इन्द्रिय आदिमा प्रत्येक क्षण परिवर्तन हुन्छ।
यहाँ, मात्र विषयहरूको स्थूल पक्षलाई 'आगमापायिनः' र सूक्ष्म पक्षलाई 'अनित्याः' भनेर वर्णन गरिएको छ। तिनीहरूलाई अनित्य भन्दा पनि सूक्ष्म रूपमा वर्णन गर्न सोह्रौँ श्लोकमा 'असत्' (असत्य) भनिनेछ; र त्यो पहिले वर्णन गरिएको नित्य तत्वलाई 'सत्' (सत्य) भनिनेछ।]
'तांस्तितिक्षस्व' – यी सबै 'मात्रास्पर्श', अर्थात् इन्द्रिय विषयहरू देखिदा, यो अनुकूल हो र त्यो प्रतिकूल हो भन्ने ज्ञान हुनु दोष होइन। बरु, तिनीहरूको कारण मनमा आसक्ति, द्वेष, हर्ष, शोक आदि उत्पन्न हुन दिनु नै दोष हो। त्यसैले, अनुकूलता र प्रतिकूलताको ज्ञान भएपनि, आसक्ति, द्वेष आदि उत्पन्न हुन नदिनु—अर्थात्, इन्द्रिय विषयहरूको बीचमा अविचलित रहनु—नै तिनीहरूलाई सहनु हो। यही सहनशीलतालाई भगवानले 'तितिक्षस्व' भनेका हुन्।
अर्को अर्थ यो हो: शरीर, इन्द्रिय, मन आदिका क्रियाहरू र अवस्थाहरूको सुरुवात र अन्त्य हुन्छ; तिनीहरू हुन्छन् र हुँदैनन्। त्यस्ता क्रियाहरू र अवस्थाहरू तिमीमा छैनन्; किनभने तिमी तिनीहरूको ज्ञाता हौ, तिनीहरूबाट अलग हौ। तिमी आफैं जस्तो छौ त्यस्तै रहन्छौ। त्यसैले, त्यस्ता क्रियाहरू र अवस्थाहरूमा अविचलित रहनु। यिनमा अविचलित रहनु नै तितिक्षा (धैर्य) हो।
**सम्बन्ध:** अघिल्लो श्लोकले इन्द्रिय विषयहरूप्रति धैर्यको कुरा गर्यो। अब, त्यस्तो धैर्यबाट के फल प्राप्त हुन्छ भन्ने कुरा अर्को श्लोकमा बताइनेछ।
★🔗
