**2.14** クンティーの子よ、物質的な感覚対象は、冷（好ましいもの）と熱（好ましくないもの）を通じて、快楽と苦痛をもたらす。それらは移ろいゆくものであり、来ては去る。バラタ族の末裔、アルジュナよ、それらを耐え忍べ。
**注釈:** （一つの疑問が生じるかもしれない：この第十四、十五節（十一から十三節まで）の前後（十六から三十節まで）の主題は、魂と身体に関するものである。それでは、この「感覚対象との接触」についての二つの節は、どのようにして（一見主要な話題から離れて）その間に現れたのか？その解釈はこうである：ちょうど第十二節で、全ての存在の永遠の性質を説明するために、主が「かつて私が存在しなかった時はなかった…」と述べて、御自身をそれらの範疇に置かれたように、同様に、身体その他の単なる物質的対象が非永遠で、滅びやすく、変化するものであることを示すために、主はここで「感覚対象との接触」について語っておられるのである。）
ここで「tu（しかし）」という語は、身体のような非永遠の存在を、永遠の原理から区別するために用いられている。
「マートラー・スパルシャー（matrāsparśāḥ）」――測定または知覚が行われるもの、すなわち知識が得られるもの、それらの認識の手段――感覚器官と心――は「マートラー（matrā）」（測るもの）と呼ばれる。そのマートラー、すなわち感覚器官や心と接触するものが「スパルシャ（sparśa）」（接触）と呼ばれる。したがって、感覚器官と心を通じて知られる、単なる被造物の対象が「マートラー・スパルシャー」である。
ここで、なぜ「マートラー・スパルシャー」という語によって対象のみが理解されるべきで、それらとの関係が理解されるべきではないのか？もし「マートラー・スパルシャー」という語を対象との関係のみを意味すると解するならば、その関係は「アーガマー・アパーヤイナ（āgamāpāyinaḥ）」（来ては去る）と呼ばれることはできない。なぜなら、関係の受容は単に心の中だけでなく、自我（「私」）の中で起こるからである。自我は永遠である。したがって、その中で起こるいかなる受容も、見かけ上永遠のものとなる。自我がその受容を放棄しない限り、それはそのまま存続する。すなわち、対象から離れ、対象が存在しなくなった後でさえも、それらの対象との関係は持続する（脚注p.52参照）。例えば、女性が未亡人になる、つまり夫と永久に別れることを意味するが、それから五十年後でも誰かが「これは誰それの妻です」と言えば、彼女の耳はそばだつ！これは、関係者（夫）がもういなくなっても、彼との想定された関係が永遠に残ることを証明している。この観点から、その関係を「来ては去る」と呼ぶのは論理的ではない。したがって、ここで「マートラー・スパルシャー」という語は、単なる対象を指し、それらとの関係を指すのではない。
「シートーシュナ・スクハ・ドゥフカ・ダー（śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ）」――ここで「冷」と「熱」という言葉は、好ましさと好ましくなさを意味する。もしその意味が冬と夏と取られるならば、それは触覚（皮膚）にのみ関わる、限定的なものとなる。したがって、「シータ（śīta）」を好ましいもの、「ウシュナ（uṣṇa）」を好ましくないものと解釈するのが正しいと思われる。
単なる対象は、好ましさと好ましくなさを通じて、快楽と苦痛をもたらす。すなわち、私たちが望む好ましい対象、人物、状況、出来事、場所、時などを得ることから幸福が生じ、私たちが望まない好ましくない対象、人物、状況などに遭遇することから悲しみが生じる。ここで、好ましさと好ましくなさは原因であり、快楽と苦痛は結果である。実際には、これらの対象には快楽と苦痛を与える力はない。人間がそれらに関係性を結びつけることによって、それらに好ましさや好ましくなさを帰属させ、それによってこれらの対象が快楽と苦痛を与えるように見せているのである。したがって、主は「スクハ・ドゥフカ・ダー（sukhaduḥkhadāḥ）」（快楽と苦痛の与え手）と述べられたのである。
「アーガマー・アパーヤイナ（āgamāpāyinaḥ）」――単なる対象には始まりと終わりがあり、生起と消滅に服し、来ては去る。それらは永続的ではない。なぜなら、それらは生起以前には存在せず、消滅以後には存在しないからである。したがって、それらは「アーガマー・アパーヤイー（āgamāpāyī）」（移ろいゆくもの）である。
「アニティヤー（anityāḥ）」――もし誰かが言うならば、「それらは生起以前と消滅以後には存在しないかもしれないが、中間には確かに存在するのではないか？」すると主は、非永遠であるから、それらは中間にも留まらないと述べておられる。それらは瞬間ごとに変化する。それらはあまりにも急速に変化するので、誰もそれらを同じ形で再び見ることはできない。なぜなら、次の瞬間には、前の瞬間のようではないからである。したがって、主はそれらを「アニティヤー（非永遠のもの）」と呼ばれたのである。
それらの対象が非永遠で変化するだけでなく、それらの対象が知られる手段である感覚器官や心さえも、変化するものである。それらの変化性をどのように理解すべきか？例えば、一日中働くことによって、夕方には感覚器官などに疲労が生じ、朝の満足できる睡眠の後に来た新鮮さは夕方まで残らない。したがって、再び睡眠を取らなければならず、それは感覚器官の疲労を取り除き、新鮮さの経験をもたらす。ちょうど覚醒状態では瞬間ごとに疲労が来るように、同様に、睡眠中には瞬間ごとに新鮮さが来る。これは、感覚器官などにおいて、変化が瞬間ごとに起こることを証明している。
ここで、単なる対象は、その粗大な側面において「アーガマー・アパーヤイナ（来ては去るもの）」として、またその微細な側面において「アニティヤー（非永遠のもの）」として記述されている。それらを非永遠よりもさらに微細なものとして記述するために、それらは第十六節で「アサット（asat）」（実在しないもの）と呼ばれるであろう。そして、先に記述された永遠の原理は「サット（sat）」（実在するもの）と呼ばれるであろう。
「スタンスティティクシャスヴァ（staṃstitikṣasva）」――これらすべての「マートラー・スパルシャ」、すなわち感覚対象が現れるとき、これが好ましく、あれが好ましくないという知識を持つことは、過失ではない。むしろ、過失は、それらによって心に愛着、嫌悪、喜び、悲しみなどを生じさせることにある。したがって、好ましさと好ましくなさの知識があるときでさえ、愛着、嫌悪などの生起を許さないこと――すなわち、感覚対象の中にあっても乱されずにいること――それ自体が、それらを耐え忍ぶことである。この忍耐こそが、主が「ティティクシャスヴァ（titikṣasva）」と呼ばれたものである。
もう一つの意味はこうである：身体、感覚器官、心などの活動と状態には、始まりと終わりがある。それらは存在し、存在しなくなる。それらの活動と状態は、あなたの中にはない。なぜなら、あなたはそれらから分離した、それらの認識者であるからである。あなた自身はありのままに存続する。したがって、それらの活動と状態の中にあっても乱されずにいよ。これらの中にあって乱されずにいることが、ティティクシャー（忍辱）である。
**連絡:** 前節は、感覚対象に対する忍辱について語った。今、そのような忍辱から何が生じるかが、次の節で説明される。
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