**୨.୧୪** ହେ କୁନ୍ତୀନନ୍ଦନ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୋଚର ବିଷୟସମୂହ ଭୌତିକ ହୋଇଥିବାରୁ ଶୀତ (ଅନୁକୂଳ) ଓ ଉଷ୍ଣ (ପ୍ରତିକୂଳ) ମାଧ୍ୟମରେ ସୁଖ ଓ ଦୁଃଖ ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି । ସେଗୁଡ଼ିକ କ୍ଷଣିକ, ଆଗମନାପାୟୀ । ହେ ଭାରତ, ଅର୍ଜୁନ, ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସହିବା କର ।
**ଟୀକା:** [ଏକ ସନ୍ଦେହ ଉଠିପାରେ: ଏହି ଚତୁର୍ଦ୍ଦଶ ଓ ପଞ୍ଚଦଶ ଶ୍ଳୋକର (୧୧ରୁ ୧୩) ପୂର୍ବେ ଓ ପରେ (୧୬ରୁ ୩୦) ଆତ୍ମା ଓ ଶରୀର ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ବିଷୟ ଆସିଛି । ତେବେ ଏହି ଦୁଇ ଶ୍ଳୋକ 'ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ସଂସର୍ଗ' ଉପରେ ମଧ୍ୟରେ କିପରି ଆସିଲା (ମୁଖ୍ୟ ପ୍ରସଙ୍ଗରୁ ପୃଥକ୍ ଭାବେ ଜଣାପଡ଼ୁଛି)? ସମାଧାନ ଏହି ଯେ, ଯେପରି ଦ୍ୱାଦଶ ଶ୍ଳୋକରେ ସର୍ବଭୂତର ନିତ୍ୟତା ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବା ପାଇଁ ଭଗବାନ କହିଛନ୍ତି, 'ମୋହର ଅଭାବ କେବେ ନଥିଲା...' ଏହି କହି ସେ ନିଜକୁ ସେମାନଙ୍କ ଶ୍ରେଣୀରେ ରଖିଛନ୍ତି, ସେହିପରି ଶରୀରାଦି କେବଳ ଭୌତିକ ପଦାର୍ଥଗୁଡ଼ିକ ଅନିତ୍ୟ, କ୍ଷୟଶୀଳ ଓ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ବୋଲି ଦର୍ଶାଇବା ପାଇଁ ଭଗବାନ ଏଠାରେ 'ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ସଂସର୍ଗ' ବିଷୟ କହିଛନ୍ତି ।]
'କିନ୍ତୁ' ଶବ୍ଦ ଏଠାରେ ଶରୀରାଦି ଅନିତ୍ୟ ପଦାର୍ଥକୁ ନିତ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱରୁ ପୃଥକ୍ କରିବା ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ।
'ମାତ୍ରାସ୍ପର୍ଶାଃ' – ଯାହା ଦ୍ୱାରା ପରିମାଣ ବା ଅନୁଭୂତି ଘଟେ, ଅର୍ଥାତ୍ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଜ୍ଞାନ ଲାଭ ହୁଏ, ସେହି ଜ୍ଞାନେନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡ଼ିକ—ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ମନ—'ମାତ୍ରା' (ପରିମାପକ) ନାମରେ କଥିତ । ଯାହା ମାତ୍ରା ଅର୍ଥାତ୍ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ମନ ସହିତ ସଂସର୍ଗ କରେ, ତାହାକୁ 'ସ୍ପର୍ଶ' (ସଂସର୍ଗ) କୁହାଯାଏ । ତେଣୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ମନ ଦ୍ୱାରା ଜ୍ଞାତ କେବଳ ସୃଷ୍ଟିର ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ 'ମାତ୍ରାସ୍ପର୍ଶାଃ' ।
ଏଠାରେ 'ମାତ୍ରାସ୍ପର୍ଶାଃ' ଶବ୍ଦରେ କେବଳ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ଗ୍ରହଣ କରାଯିବ, ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କକୁ ନୁହେଁ, ଏହାର କାରଣ କ’ଣ? ଯଦି 'ମାତ୍ରାସ୍ପର୍ଶାଃ' ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ କେବଳ ବିଷୟ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ନିଆଯାଏ, ତେବେ ସେହି ସମ୍ପର୍କକୁ 'ଆଗମାପାୟିନଃ' (ଆଗମନାପାୟୀ) କୁହାଯାଇ ପାରିବ ନାହିଁ; କାରଣ ସମ୍ପର୍କର ସ୍ୱୀକାର କେବଳ ମନରେ ନୁହେଁ, ଆତ୍ମାରେ ('ମୁଁ'ରେ) ଘଟେ । ଆତ୍ମା ନିତ୍ୟ; ତେଣୁ ତାହାରେ ଘଟିଥିବା ଯେକୌଣସି ସ୍ୱୀକାର ମଧ୍ୟ ପ୍ରକାରାନ୍ତରେ ନିତ୍ୟ ହୋଇଯାଏ । ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଆତ୍ମା ସେହି ସ୍ୱୀକାରକୁ ତ୍ୟାଗ କରେ ନାହିଁ, ସେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ସେହି ଭାବରେ ରହେ । ଅର୍ଥାତ୍ ବିଷୟରୁ ବିଚ୍ଛେଦ ପରେ, ବିଷୟ ନଷ୍ଟ ହୋଇଗଲେ ମଧ୍ୟ ସେହି ବିଷୟ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ବଜାୟ ରହେ (ପାଦଟୀକା ପୃଷ୍ଠା ୫୨) । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଜଣେ ସ୍ତ୍ରୀ ବିଧବା ହୁଏ, ଅର୍ଥାତ୍ ସ୍ୱାମୀଠାରୁ ସ୍ଥାୟୀ ଭାବେ ବିଚ୍ଛେଦିତ ହୁଏ, ତଥାପି ପଚାଶ ବର୍ଷ ପରେ ଯଦି କେହି କହେ, "ଏହି ଅମୁକର ସ୍ତ୍ରୀ," ତାଙ୍କ କାନ ଖଡ଼ା ହୋଇଯାଏ! ଏଥିରୁ ପ୍ରମାଣିତ ହୁଏ ଯେ ସମ୍ପର୍କୀୟ (ସ୍ୱାମୀ) ନ ଥିଲେ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ସହିତ କଳ୍ପିତ ସମ୍ପର୍କ ସର୍ବଦା ରହେ । ଏହି ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ସେହି ସମ୍ପର୍କକୁ 'ଆଗମନାପାୟୀ' କହିବା ଯୁକ୍ତିସଙ୍ଗତ ନୁହେଁ; ତେଣୁ ଏଠାରେ 'ମାତ୍ରାସ୍ପର୍ଶାଃ' ଶବ୍ଦ କେବଳ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ସୂଚିତ କରେ, ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କକୁ ନୁହେଁ ।
'ଶୀତୋଷ୍ଣସୁଖଦୁଃଖଦାଃ' – ଏଠାରେ 'ଶୀତ' ଓ 'ଉଷ୍ଣ' ଶବ୍ଦ ଅନୁକୂଳତା ଓ ପ୍ରତିକୂଳତାକୁ ସୂଚିତ କରେ । ଯଦି ଏହାର ଅର୍ଥ ଶୀତ ଓ ଗ୍ରୀଷ୍ମ ନିଆଯାଏ, ତେବେ ଏହା କେବଳ ସ୍ପର୍ଶେନ୍ଦ୍ରିୟ (ଚର୍ମ) ସହିତ ସମ୍ବନ୍ଧିତ ହେବ, ଯାହା ସୀମିତ । ତେଣୁ 'ଶୀତ'ର ଅର୍ଥ ଅନୁକୂଳ ଓ 'ଉଷ୍ଣ'ର ଅର୍ଥ ପ୍ରତିକୂଳ ନେବା ଉଚିତ ବୋଲି ଜଣାପଡ଼େ ।
କେବଳ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ଅନୁକୂଳତା ଓ ପ୍ରତିକୂଳତା ମାଧ୍ୟମରେ ସୁଖ ଓ ଦୁଃଖ ଦେଇଥାନ୍ତି । ଅର୍ଥାତ୍ ଆମେ ଯାହା ଇଚ୍ଛା କରୁ, ସେହି ଅନୁକୂଳ ବିଷୟ, ବ୍ୟକ୍ତି, ପରିସ୍ଥିତି, ଘଟଣା, ସ୍ଥାନ, ସମୟ ଆଦି ପ୍ରାପ୍ତିରୁ ସୁଖ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ ଏବଂ ଯାହା ଇଚ୍ଛା କରୁ ନାହିଁ, ସେହି ପ୍ରତିକୂଳ ବିଷୟ, ବ୍ୟକ୍ତି, ପରିସ୍ଥିତି ଆଦିର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେବାରୁ ଦୁଃଖ ଉତ୍ପନ୍ନ ହୁଏ । ଏଠାରେ ଅନୁକୂଳତା ଓ ପ୍ରତିକୂଳତା ହେଉଛି କାରଣ, ସୁଖ ଓ ଦୁଃଖ ହେଉଛି ପରିଣାମ । ପ୍ରକୃତରେ ଏହି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକର ସୁଖ ଓ ଦୁଃଖ ଦେବାର ଶକ୍ତି ନାହିଁ । ମନୁଷ୍ୟ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଆରୋପ କରି ଅନୁକୂଳତା ବା ପ୍ରତିକୂଳତା ଆରୋପ କରେ, ଯାହା ଫଳରେ ଏହି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ସୁଖଦୁଃଖଦାୟକ ଭାବେ ପ୍ରତୀୟମାନ ହୁଅନ୍ତି । ତେଣୁ ଭଗବାନ 'ସୁଖଦୁଃଖଦାଃ' କହିଛନ୍ତି ।
'ଆଗମାପାୟିନଃ' – କେବଳ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକର ଆରମ୍ଭ ଓ ଅନ୍ତ ଅଛି, ଉତ୍ପତ୍ତି ଓ ବିନାଶଶୀଳ, ଆଗମନାପାୟୀ । ସେଗୁଡ଼ିକ ସ୍ଥାୟୀ ନୁହନ୍ତି; କାରଣ ସେଗୁଡ଼ିକ ଉତ୍ପତ୍ତି ପୂର୍ବରୁ ନଥିଲେ ଏବଂ ବିନାଶ ପରେ ନଥିବେ । ତେଣୁ ସେଗୁଡ଼ିକ 'ଆଗମାପାୟୀ' ।
'ଅନିତ୍ୟାଃ' – ଯଦି କେହି କହନ୍ତି, "ଉତ୍ପତ୍ତି ପୂର୍ବରୁ ଓ ବିନାଶ ପରେ ନଥାଇପାରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ମଧ୍ୟବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ ତ ଅଛନ୍ତି?" ତେବେ ଭଗବାନ କହୁଛନ୍ତି ଯେ ଅନିତ୍ୟ ହୋଇଥିବାରୁ ସେଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ମଧ୍ୟ ରହନ୍ତି ନାହିଁ । ସେଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତି କ୍ଷଣରେ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୁଅନ୍ତି । ସେଗୁଡ଼ିକ ଏତେ ଦ୍ରୁତଗତିରେ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ହୁଅନ୍ତି ଯେ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ପୁନର୍ବାର ସେହି ରୂପରେ ଦେଖିବାକୁ କେହି ପାରିବ ନାହିଁ; କାରଣ ପରବର୍ତ୍ତୀ କ୍ଷଣରେ ସେଗୁଡ଼ିକ ପୂର୍ବ କ୍ଷଣ ଭଳି ନଥାନ୍ତି । ତେଣୁ ଭଗବାନ ସେଗୁଡ଼ିକୁ 'ଅନିତ୍ୟାଃ' କହିଛନ୍ତି ।
କେବଳ ସେହି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ଅନିତ୍ୟ ଓ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ନୁହନ୍ତି, ବରଂ ଯେଉଁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଓ ମନ ଦ୍ୱାରା ସେହି ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ଜ୍ଞାତ ହୁଏ, ସେଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ । ସେମାନଙ୍କର ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳତା କିପରି ବୁଝିବା? ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ସାରା ଦିନ କାର୍ଯ୍ୟ କରି ସନ୍ଧ୍ୟା ବେଳକୁ ଇନ୍ଦ୍ରିୟାଦିରେ କ୍ଳାନ୍ତି ଆସେ, ଏବଂ ସକାଳେ ସନ୍ତୋଷଜନକ ନିଦ୍ରା ପରେ ଆସିଥିବା ସ୍ଫୁର୍ତ୍ତି ସନ୍ଧ୍ୟା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ରହେ ନାହିଁ । ତେଣୁ ପୁନର୍ବାର ନିଦ୍ରା ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ପଡ଼େ, ଯାହା ଇନ୍ଦ୍ରିୟର କ୍ଳାନ୍ତି ଦୂର କରି ସ୍ଫୁର୍ତ୍ତିର ଅନୁଭୂତି ଆଣେ । ଯେପରି ଜାଗ୍ରତ ଅବସ୍ଥାରେ ପ୍ରତି କ୍ଷଣରେ କ୍ଳାନ୍ତି ଆସେ, ସେହିପରି ନିଦ୍ରାରେ ପ୍ରତି କ୍ଷଣରେ ସ୍ଫୁର୍ତ୍ତି ଆସେ । ଏଥିରୁ ପ୍ରମାଣିତ ହୁଏ ଯେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟାଦିରେ ପ୍ରତି କ୍ଷଣରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଘଟେ ।
ଏଠାରେ କେବଳ ବିଷୟଗୁଡ଼ିକୁ ସ୍ଥୂଳ ଦୃଷ୍ଟିରେ 'ଆଗମାପାୟିନଃ' ଏବଂ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଦୃଷ୍ଟିରେ 'ଅନିତ୍ୟାଃ' ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି । ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଅନିତ୍ୟଠାରୁ ମଧ୍ୟ ସୂକ୍ଷ୍ମ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିବା ପାଇଁ ଷୋଡ଼ଶ ଶ୍ଳୋକରେ 'ଅସତ୍' କୁହାଯିବ; ଏବଂ ପୂର୍ବରୁ ବର୍ଣ୍ଣିତ ସେହି ନିତ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱକୁ 'ସତ୍' କୁହାଯିବ ।]
'ତାଂସ୍ତିତିକ୍ଷସ୍ଵ' – ଯେତେବେଳେ ଏହି ସମସ୍ତ 'ମାତ୍ରାସ୍ପର୍ଶ' ଅର୍ଥାତ୍ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୋଚର ବିଷୟଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ହୁଅନ୍ତି, ଏହା ଜାଣିବା ଯେ ଏହା ଅନୁକୂଳ ଓ ସେହି ପ୍ରତିକୂଳ, ଏହା ଦୋଷ ନୁହେଁ । ବରଂ ଦୋଷ ହେଉଛି ସେଗୁଡ଼ିକ ହେତୁ ମନରେ ଆସକ୍ତି, ଦ୍ୱେଷ, ହର୍ଷ, ଶୋକ ଆଦି ଉଦୟ କରାଇବା । ତେଣୁ ଅନୁକୂଳତା ଓ ପ୍ରତିକୂଳତାର ଜ୍ଞାନ ଥାଉଥିବା ସତ୍ତ୍ୱେ ଆସକ୍ତି, ଦ୍ୱେଷ ଆଦି ଉଦୟ ନ କରାଇବା—ଅର୍ଥାତ୍ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୋଚର ବିଷୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅବିଚଳିତ ରହିବା—ତାହାହିଁ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସହିବା । ଏହି ସହନଶୀଳତାକୁ ଭଗବାନ 'ତିତିକ୍ଷସ୍ଵ' କହିଛନ୍ତି ।
ଅନ୍ୟ ଏକ ଅର୍ଥ ଏହି ଯେ: ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ ଆଦିର କ୍ରିୟା ଓ ଅବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକର ଆରମ୍ଭ ଓ ଅନ୍ତ ଅଛି; ସେଗୁଡ଼ିକ ଘଟେ ଓ ଲୋପ ପାଏ । ସେହି କ୍ରିୟା ଓ ଅବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକ ତୁମ୍ଭରେ ନାହିଁ; କାରଣ ତୁମ୍ଭେ ସେଗୁଡ଼ିକର ଜ୍ଞାତା, ସେଗୁଡ଼ିକଠାରୁ ପୃଥକ୍ । ତୁମ୍ଭେ ନିଜେ ଯେପରି ଅଛ, ସେହିପରି ରହ । ତେଣୁ ସେହି କ୍ରିୟା ଓ ଅବସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକରେ ଅବିଚଳିତ ରହ । ଏଗୁଡ଼ିକରେ ଅବିଚଳିତ ରହିବା ହିଁ ତିତିକ୍ଷା ।
**ସନ୍ଧି:** ପୂର୍ବ ଶ୍ଳୋକରେ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୋଚର ବିଷୟପ୍ରତି ତିତିକ୍ଷା କଥିତ ହୋଇଥିଲା । ଏବେ, ଏପରି ତିତିକ୍ଷାରୁ କି ଫଳ ହେବ ତାହା ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟାତ ହେବ ।
★🔗
