Ey Kunti oğlu! Sıcak ve soğuğa, haz ve acıya sebep olan duyuların nesnelerle temasının bir başlangıcı ve sonu vardır; onlar geçicidir; ey Bharata! Onları sabırla katlan.

**2.14** Ey Kunti oğlu, maddi olan duyu nesneleri, soğuk (uygun) ve sıcak (uygunsuz) vasıtasıyla haz ve acı verir. Gelip geçicidirler, oluşur ve yok olurlar. Ey Bharata soyundan gelen Arjuna, onlara katlan. **Teşrih:** [Bir şüphe doğabilir: Bu on dördüncü ve on beşinci ayetlerden önce (11-13) ve sonrasında (16-30) konu, öz ve bedene dairdir. O halde bu arada 'duyu nesneleriyle temas' hakkındaki bu iki ayet nasıl görünür (ana konudan ayrı gibi)? Çözüm şudur: Tıpkı on ikinci ayette, tüm varlıkların ebedi tabiatını açıklamak için Rabbin, 'Hiçbir zaman ben var olmadığım bir an olmadı...' diyerek kendisini onların kategorisine yerleştirmesi gibi, beden ve diğer sadece maddi nesnelerin ebedi olmadığını, fani ve değişken olduğunu göstermek için de Rab burada 'duyu nesneleriyle temas'tan bahseder.] Burada 'tu' (ama) kelimesi, beden gibi ebedi olmayan varlıkları ebedi ilkeden ayırmak için kullanılmıştır. 'Matrāsparśāḥ' – Ölçmenin veya algılamanın meydana geldiği şey, yani bilginin elde edildiği araçlar—duyular ve zihin—'matrā' (ölçücü ajanlar) olarak adlandırılır. Matrā ile, yani duyular ve zihin ile temas eden şeye 'sparśa' (temas) denir. Dolayısıyla, duyular ve zihin vasıtasıyla bilinen sadece yaratılış nesneleri 'matrāsparśāḥ'tır. Burada, 'matrāsparśāḥ' terimiyle neden sadece nesneler anlaşılmalı, onlarla olan ilişki değil? Eğer 'matrāsparśāḥ' terimini sadece nesnelerle olan ilişki anlamında alırsak, o zaman bu ilişkiye 'āgamāpāyinaḥ' (gelip giden) denemez; çünkü bir ilişkinin kabulü sadece zihinde değil, benlikte (ben'de) meydana gelir. Benlik ebedidir; dolayısıyla onda meydana gelen herhangi bir kabul de görünüşte ebedi olur. Benlik o kabullenmeyi terk etmediği sürece, aynen olduğu gibi kalır. Yani, nesnelerden ayrıldıktan sonra bile, nesneler yok olduğunda bile, o nesnelerle olan ilişki devam eder (Dipnot s. 52). Örneğin, bir kadın dul kalır, yani kocasından kalıcı olarak ayrılır, ancak elli yıl sonra bile biri "Bu falanın karısıdır" dese, kulakları dikilir! Bu, göreli (koca) artık olmasa bile, onunla kurulan varsayımsal ilişkinin sonsuza kadar kaldığını kanıtlar. Bu açıdan, o ilişkiye 'gelip giden' demek mantıklı değildir; bu nedenle burada 'matrāsparśāḥ' terimi, sadece nesneleri ifade eder, onlarla olan ilişkiyi değil. 'Śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ' – Burada, 'soğuk' ve 'sıcak' kelimeleri uygunluk ve uygunsuzluğu ifade eder. Anlamları kış ve yaz olarak alınırsa, sadece dokunma duyusuna (cilt) ait olurlar ki bu sınırlıdır. Bu nedenle, 'śīta'yı uygun, 'uṣṇa'yı ise uygunsuz anlamında almak doğru görünmektedir. Sadece nesneler, uygunluk ve uygunsuzluk vasıtasıyla haz ve acı verirler. Yani, arzuladığımız uygun bir nesne, kişi, durum, olay, yer, zaman vb. elde etmekten mutluluk; istemediğimiz uygunsuz bir nesne, kişi, durum vb. ile karşılaşmaktan ise keder doğar. Burada uygunluk ve uygunsuzluk sebep, haz ve acı ise sonuçtur. Gerçekte, bu nesnelerin haz ve acı verme gücü yoktur. İnsan, onlarla bir ilişki yükleyerek, onlara uygunluk veya uygunsuzluk atfeder ve bu da bu nesnelerin haz ve acı veriyor gibi görünmesine neden olur. Bu yüzden Rab 'sukhaduḥkhadāḥ' (haz ve acı verenler) demiştir. 'Āgamāpāyinaḥ' – Sadece nesnelerin bir başlangıcı ve sonu vardır, oluşuma ve yok oluşa tabidirler ve gelip giderler. Kalıcı değillerdir; çünkü oluşumlarından önce yoktular ve yok oluşlarından sonra da olmayacaklar. Bu nedenle 'āgamāpāyī'dirler (gelip geçici). 'Anityāḥ' – Biri dese ki: "Oluşumdan önce ve yok oluştan sonra olmayabilirler, ama arada kesinlikle varlar?" O zaman Rab, ebedi olmadıkları için arada bile kalmadıklarını söyler. Her an değişirler. O kadar hızlı değişirler ki kimse onları aynı biçimde tekrar göremez; çünkü bir sonraki anda bir önceki andaki gibi değillerdir. Bu nedenle Rab onlara 'anityāḥ' (ebedi olmayan) demiştir. Sadece o nesneler ebedi değil ve değişken değildir; onların bilindiği duyular ve zihin bile değişkendir. Onların değişkenliği nasıl anlaşılır? Örneğin, gün boyu çalışmakla akşama doğru duyularda yorgunluk baş gösterir ve sabah tatmin edici bir uykudan sonra gelen tazelik akşama kadar kalmaz. Bu nedenle, duyuların yorgunluğunu gideren ve tazelik deneyimi getiren uyku yeniden alınmalıdır. Tıpkı uyanıklık halinde her an yorgunluğun gelmesi gibi, uykuda da her an tazelik gelir. Bu, duyularda vb. her an değişim olduğunu kanıtlar. Burada, sadece nesneler kaba yönüyle 'āgamāpāyinaḥ', ince yönüyle 'anityāḥ' olarak tarif edilmiştir. Onları ebedi olmayandan daha da ince tarif etmek için on altıncı ayette 'asat' (gerçek olmayan) olarak adlandırılacaklardır; ve daha önce tarif edilen o ebedi ilke ise 'sat' (gerçek) olarak adlandırılacaktır.] 'Staṃstitikṣasva' – Tüm bu 'matrāsparśa', yani duyu nesneleri ortaya çıktığında, bunun uygun, şunun uygunsuz olduğu bilgisine sahip olmak bir kusur değildir. Asıl kusur, onlar yüzünden zihinde bağlanma, nefret, sevinç, keder vb. duyguların doğmasına izin vermektir. Bu nedenle, uygunluk ve uygunsuzluk bilgisi olduğunda bile, bağlanma, nefret vb. duyguların doğmasına izin vermemek—yani, duyu nesneleri arasında sarsılmadan kalmak—onlara katlanmanın ta kendisidir. İşte bu katlanmaya Rab 'titikṣasva' demiştir. Bir başka anlam da şudur: Beden, duyular, zihin vb.nin faaliyetleri ve hallerinin bir başlangıcı ve sonu vardır; var olurlar ve varlıkları sona erer. O faaliyetler ve haller sende değildir; çünkü sen onların bilenicisin, onlardan ayrısın. Sen kendin olduğun gibi kalırsın. O halde, o faaliyetler ve haller içinde sarsılmadan kal. Bunlar içinde sarsılmadan kalmak titikṣā'dır (sabır, tahammül). **Bağlantı:** Önceki ayet, duyu nesnelerine karşı tahammülden bahsetmişti. Şimdi, böyle bir tahammülden ne sonuç doğacağı sonraki ayette açıklanacaktır.