BG 2.41 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.41📚 Go to Chapter 2
व्यवसायात्मिकाबुद्धिरेकेहकुरुनन्दन|बहुशाखाह्यनन्ताश्चबुद्धयोऽव्यवसायिनाम्||२-४१||
བྱབསཱཡཱཏྨིཀཱ་བུདྡྷིརེཀེཧ་ཀུརུནནྡན་| བཧུཤཱཁཱ་ཧྱནནྟཱཤྩ་བུདྡྷཡོ྅བྱབསཱཡིནཱམ་||༢-༤༡||
व्यवसायात्मिका: onepointed | बुद्धिरेकेह: determination | कुरुनन्दन: O joy of the Kurus | बहुशाखा: many-branched | ह्यनन्ताश्च: indeed | बुद्धयोऽव्यवसायिनाम्: thoughts
GitaCentral བོད་སྐད།
ཀུ་རུ་དགའ་བ་ལྡན་པ་ལགས། འདི་ནི་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་བློ་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། མི་རྟགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ནི་ཡན་ལག་མང་པོ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
ཁྱེད་ཀྱིས་ཧིན་དྷུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་སྒྱུར་བའི་ལས་སུ་མཁས་པའི་སྒྱུར་བ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་འདྲའི་སྒྱུར་བ་པས་བྷ་ག་ཝད་གཞུང་གི་འགྲེལ་བཤད་དེ་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་དགོས། དོན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་དོན། ལུགས་སྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཉར་ཚགས་བྱེད་དགོས། བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། སྒྱུར་ཡུལ་གྱི་ཚིག་གི་ནང་དོན། ཀུ་རུའི་སྲས་མགོན་པོ་ལགས། སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པའི་སྐོར་ལ། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན། ལྷན་ཐབས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་ནི་མཐའ་མེད་པ་དང་། ཡན་ལག་མང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ།། འགྲེལ་བཤད། "ཀུ་རུའི་སྲས་མགོན་པོ་ལགས། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་..." ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་པས་འཚོལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཡིན། བདག་ཉིད་མཆོག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་དེ་འཐོབ་པར། ནང་གི་སྙིང་པོའི་སེམས་ཉིད་མཉམ་པ་ནི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་ཆགས་ནི་ནང་གི་སྙིང་པོའི་སེམས་ཉིད་མཉམ་པར་གཏོང་བའི་བར་ཆད་ཡིན། ཞེན་ཆགས་དེ་སྤང་བའམ། དངོས་དོན་མཆོག་འཚོལ་བའི་ལྷན་ཐབས་གཅིག་པུ་དེ་ལ་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ།། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་ལ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་ནོར་ལ་སྲེད་པ་སྤང་བ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་གོ་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྤང་བ་གཉིས་ཀ་ནི་སྤང་བྱ་གཅིག་པུ་ཡིན་པས་སོ།། འོན་ཀྱང་འཚོལ་བྱའི་དངོས་པོ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པས་སོ།། དཔེར་ན་ཀར་ག་གཅིག་ལ་ཡང་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་སྲེད་པ་ཡང་མང་པོ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན། གཞུང་འདིར་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི་ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་སྐབས་སུ་ (དེབ་འདིའི་ཚིག) དང་། མགོན་པོའི་མཚོན་ཆའི་སྐབས་སུ་ (༩.༣༠) མཐོང་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་སྐབས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆར་དང་པོར་རང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུར་བློ་གྲོས་ལྷན་ཐབས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན། ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་མགོན་པོའི་མཚོན་ཆར་དང་པོར་བློ་གྲོས་ལྷན་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་རང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་འདྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆར་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་དང་མགོན་པོའི་མཚོན་ཆར་ལྷན་ཐབས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ།། "...ལྷན་ཐབས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་ནི་མཐའ་མེད་པ་དང་ཡན་ལག་མང་པོ་ཅན་ཡིན།" ལྷན་ཐབས་མེད་པ་ནི་སྲེད་པས་བསྐུལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་དང་འཇམ་འགྱུར་ལ་ཞེན་ཆགས་པ་དེ་དག་ཡིན། སྲེད་པས་བསྐུལ་ནས་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གི་བློ་གྲོས་ནི་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ལ། བློ་གྲོས་དེ་དག་ལའང་ཡན་ལག་མཐའ་མེད་པ་ཡོད་དེ། བློ་གྲོས་རེ་རེ་ལའང་ཡན་ལག་མཐའ་མེད་པ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བུ་ཞིག་འཚོལ་བ་ནི་བློ་གྲོས་གཅིག་ཡིན། བུ་འཚོལ་བར་སྨན་ཞིག་བཟུང་བ། སྔགས་ཞིག་བཟླས་པ། མཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་པ། དྲང་སྲོང་ཞིག་གི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་སོགས་ནི་བློ་གྲོས་དེ་གཅིག་གི་ཡན་ལག་མཐའ་མེད་པ་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་ནོར་འཚོལ་བ་ནི་བློ་གྲོས་གཅིག་ཡིན། ནོར་འཚོལ་བར་ཚོང་ལས་བྱེད་པ། ལས་ཀ་བྱེད་པ། རྐུ་བྱེད་པ། འཕྲོག་པ། སྦྱོང་བ། གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་བློ་གྲོས་དེ་གཅིག་གི་ཡན་ལག་མཐའ་མེད་པ་དེ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གི་བློ་གྲོས་སུ་བདག་ཉིད་མཆོག་འཚོལ་བའི་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ།། འབྲེལ་ཚུལ། ལྷན་ཐབས་མེད་པའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་གྲོས་མཐའ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚིག་གསུམ་རྗེས་མར་འགྲེལ་བར་འགྱུར་རོ།།