BG 2.43 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.43📚 Go to Chapter 2
कामात्मानःस्वर्गपराजन्मकर्मफलप्रदाम्|क्रियाविशेषबहुलांभोगैश्वर्यगतिंप्रति||२-४३||
ཀཱམཱཏྨཱནཿ་སྭརྒཔརཱ་ཛནྨཀརྨཕལཔྲདཱམ་| ཀྲིཡཱབིཤེཥབཧུལཱཾ་བྷོགཻཤྭཪྻགཏིཾ་པྲཏི་||༢-༤༣||
कामात्मानः: full of desires | स्वर्गपरा: with heaven as their highest goal | जन्मकर्मफलप्रदाम्: leading to (new) births as the result of their works | क्रियाविशेषबहुलां: exuberant with various specific actions | भोगैश्वर्यगतिं: for the attainment of pleasure and lordship | प्रति: for/towards
GitaCentral བོད་སྐད།
འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་མཐོ་རིས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་བ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ། ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆ་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་མང་པོས་གང་བའི་ལམ་དེ་དག་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ།།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཤློཀ་ ༢.༤༣། འདོད་པས་གང་བ། མཐོ་རིས་སམ་ལྷ་ཡུལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་སྐྱེ་བ་གསར་པ་སྟེར་བ། བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཚིག་གི་དོན་ནི། ཀཱ་མཱཏྨཱ་ནཿ འདོད་པས་གང་བ། སྭརྒ་པརཱཿ མཐོ་རིས་གཙོ་བོར་འཛིན་པ། ཛནྨ་ཀརྨ་ཕ་ལ་པྲ་དཱམ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་སྐྱེ་བ་སྟེར་བ། ཀྲི་ཡཱ་བི་ཤེ་ཥ་བ་ཧུ་ལཱམ། བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ། བྷོ་གཻཤྭརྱ་ག་ཏིམ་པྲ་ཏི། ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། བྷག་ག་ཝད་གཞུང་གི་ལེའུ་གཉིས་པའི་ཚིག་བརྒྱད་ཅུ་སོ་གསུམ་པའི་དགོངས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དགོས། དོན་དངོས། ཆོས་ཀྱི་གནད་དོན། ལུགས་སྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་གསལ་པོར་བཟུང་དགོས། བསྒྱུར་ཡིག། ཀུན་དགའ་བོ་ཨར་ཇུ་ན། འདོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། མཐོ་རིས་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ། རྒྱུད་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ལ་དགའ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ལས་ལྷག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་དག་གིས་མི་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་འདི་དག་གིས་སྨྲ་བ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་འདི་ལྟ་བུ་སྨྲ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆེན་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་མང་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན། དགོངས་འགྲེལ། འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། འདོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རང་དང་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་རྟོགས་པ་ཡིན། འདོད་པ་མེད་ན་མི་ཞིག་གིས་གནས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ལས་ཅི་ཡང་གྲུབ་མི་ཐུབ་པ། འདོད་པ་མེད་ན་རྡོ་ལྟ་བུའི་བློ་མེད་པར་གྱུར་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ཡིན། མི་འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། བདག་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཀྱང་། འདོད་པ་ནི་འོང་འགྲོ་དང་། འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་ཡིན། བདག་ཉིད་ནི་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པས། བདག་དང་འདོད་པ་གཉིས་ནི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་དེ་དབྱེར་མེད་དུ་མི་རྟོགས་སོ། ། མཐོ་རིས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི། མཐོ་རིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ཡི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པས། དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། དེ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་འབད་པ་བྱེད་པ་ཡིན། འདིར་མཐོ་རིས་མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་དང་གཞུང་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་མཐོ་རིས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་མི་དེ་དག་ལ་གོ་དགོས། རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཕ་རྒྱལ་གཞན་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ལ་དགའ་བ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཐོ་རིས་འཐོབ་པ་ཁོ་ནར་བཀྲལ་བས། རྒྱུད་ཀྱི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཁོང་ཚོའི་ལྟ་བར་འཇིག་རྟེན་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ། ཁོང་ཚོའི་མཐོང་ཚོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལས་གཞན་དུ་ལྷ་ཡང་མེད། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད། ཐར་པ་ཡང་མེད། ལྷ་ཡི་བྱམས་པ་ཡང་མེད། དེ་བས་ཁོང་ཚོ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན། མི་རྟོགས་པ་འདི་དག་གིས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ནི། བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར། རྟག་ཆད་ཀྱི་ཁྱད་པར། འཇིག་མི་འཇིག་གི་ཁྱད་པར་སོགས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ཡིན། འདིར་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆེན་འཐོབ་པར་བརྗོད་པའི་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་ཙམ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་མིན་པ་ཡིན། ཚིམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་འབྱུང་གི མེ་ཏོག་དང་ལོ་མའི་མཛེས་སྡུག་ལས་མི་འབྱུང་། སྨྲ་བ་དེས་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྟོར་རོ། ། སྨྲ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ནི་མཐོང་བར་མཛེས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རྟག་ཏུ་གནས་པ་མེད་དོ། ། སྐྱེ་བ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་དེས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཁོ་ནར་གལ་ཆེན་པོར་བརྩི་བས་སོ། ། ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ། (གཞུང་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ཚིག་ཉེར་གཅིག་པ) ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆེན་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་དུ་མང་བ་ཞེས་པ་ནི། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་མཛེས་པར་སྣང་བའི་སྨྲ་བ་དེས། ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཆེན་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ་ག་མང་པོ་ཅན་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དེ་དག་ལ་བྱེད་སྒོ་རིགས་མང་པོ་དགོས་པ། བྱ་བའི་རིགས་མང་པོ་བྱེད་དགོས་པ། རྫས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དགོས་པ། དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་སོགས་མང་པོ་དགོས་པ་ཡིན། (གཞུང་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚིག་ཉེར་བཞི་པ)